RIME SHEDRUB LING CONCEPCIÓN

2029-01-21T01:02:00.020-03:00

VEN. YONGUE KHACHAB TULKU RINPOCHE

VISITA A CHILE

SEPTIEMBRE / OCTUBRE 2011

29 de Sept al 17 de Oct 2011

Después de haber tenido la oportunidad de recibir enseñanzas e instrucciones del Ven. Yongue Khachab Rinpoche a fines de Enero y comienzo de Febrero (2011), sobre Dzogchen, Tantra y las bases de la tradición budista, tenemos el agrado de invitarlos a participar nuevamente en la próxima visita de Rinpoche durante los meses de Septiembre y Octubre de 2011.

PROGRAMA DE ACTIVIDADES:

- Septiembre 29 - Práctica con la Sangha (Chod) de 19:30 a 21:00 hrs. Santiago.

RETIRO INGRESANDO A LA VÍA DEL GRAN CAMINO

por Rongzom Chokyi Zangpo

30 Septiembre, 01 y 02 de Octubre
Santiago

Esta enseñanza presenta una defensa y explicación de la tradición Dzogchen en el contexto del Mahayana.

Requisitos: Este retiro es abierto a todo público. No se requiere que las personas asistentes sean practicantes tántricos budistas con toma de refugio o practicantes de Dzogchen o Mahamudra. El primer día se dará la toma de refugio.

Fechas y horario: Septiembre 30 de 19:30 a 21:00 hrs. – Octubre 1 y 2 de 10:00 a 12:00 y 14:00 a 16:00.

Lugar: Santiago (Suecia esquina Eliodoro Yañez en Providencia) (la información podría cambiar y los detalles se entregarán al momento de la inscripción).

Donación sugerida: Ver esquema de donaciones recomendadas. RSL Chile es un grupo de practicantes que no tiene fines de lucro. Las donaciones apuntan a pagar los gastos de transporte y estadía y la donación tradicional al lama que imparte las enseñanzas. A nadie se le impide la participación por no poder hacer una donación. Las personas en situaciones especiales deben acercarse a los organizadores para explicar su situación.

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- Octubre 03, 04, 05 y 06 - Práctica con la Sangha (Chod) de 19:30 a 21:00 hrs.

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RETIRO DZOGCHEN

La Lámpara de la Sabiduría
por Vimalamitra

07, 08 y 09 de Octubre
Santiago

El gran pandita Vimalamitra fue uno de los grandes maestros indios que llevaron las enseñanzas del Budismo al Tibet. Contemporáneo de Padmasambhava, sus enseñanzas forman uno de los dos "ríos" principales de la enseñanza del Dzogchen o la Gran Perfección en Tibet. Uno de ellos es el Khandro Nyingthik que son las enseñanzas dadas por Guru Padmasambhava y el otor el Vima Nyingthik que son la enseñanzas de Vimalamitra.

En esta ocasión las enseñanzas pertenecen a la serie de Kama o transmisión oral de los textos de Vimalamitra y están considerados como parte de Dzogchen Semde o serie de las Enseñanzas respecto a la naturaleza de la mente.

En este retiro Rinpoche abarcará enseñanza específicamente sobre la Lámpara de la Sabiduría.

Fechas y Horarios:
Octubre 07- 19:30 a 21:00 hrs.
Octubre 08 y 09 - 10:00 a 12:00 y 14:00 a 16:00 hrs.

Lugar: Santiago (Suecia esquina Eliodoro Yañez en Providencia) (la información podría cambiar y los detalles se entregarán al momento de la inscripción).

Requisitos: Este retiro no es abierto. Se requiere que las personas asistentes sean o practicantes tántricos budistas con toma de refugio o practicantes de Dzogchen o Mahamudra.

Donación sugerida: Ver esquema de donanciones recomendadas en Formulario de Inscripción. RSL Chile es un grupo de practicantes que no tiene fines de lucro. Las donaciones apuntan a pagar los gastos de transporte y estadía y la donación tradicional del Lama que imparte las enseñanzas. A nadie se le impide la participación por no poder hacer una donación. Las personas en situaciones especiales deben acercarse a los organizadores para explicar su situación.

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- Octubre 11, 12 y 13 - Práctica con la Sangha de 19:30 a 21:00 hrs.

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RETIRO DE MAHAMUDRA

Maestros de Mahamudra (Mahamudra Upadesha - Ganga Mahamudra) - Las Instrucciones de meditación de Tilopa.

14, 15 y 16 de Octubre
Santiago

El Mahamudra o Gran Sello es una de las enseñanzas de meditación más altas de la tradición budista tibetana. En este retiro aprenderemos la visión y la meditación de acuerdo a este sistema.

Requisitos: Este retiro es abierto a todo público. No se requiere que las personas asistentes sean practicantes tántricos budistas con toma de refugio o practicantes de Dzogchen o Mahamudra. El primer día se dará la toma de refugio.

Fechas y Horarios:
Octubre 14 - 19:30 a 21:00 hrs.
Octubre 15 - 10:00 a 12:00 hrs. y 14:00 a 16:00 hrs.
Octubre 16 - 10:00 a 12.00 hrs. y 14:00 a 16:00 hrs.

Lugar: Santiago (Suecia esquina Eliodoro Yañez en Providencia) (la información podría cambiar y los detalles se entregarán al momento de la inscripción).

Donación sugerida: Ver esquema de donanciones recomendadas en Formulario de Inscripción. RSL Chile es un grupo de practicantes que no tiene fines de lucro. Las donaciones apuntan a pagar los gastos de transporte y estadía y la donación tradicional del Lama que imparte las enseñanzas. A nadie se le impide la participación por no poder hacer una donación. Las personas en situaciones especiales deben acercarse a los organizadores para explicar su situación.

Inscripciones a las actividades del Programa a través del siguiente Formulario:

https://spreadsheets.google.com/spreadsheet/viewform?formkey=dHdDUk91RDAwQmhFVUNyVnhxUVNReFE6MQ

Para mayor información: movimientorime@yahoo.com

Consulta regiones:
rslconce@gmail.com (Concepción)
rslvalpo@gmail.com (Valparaíso)

Información Ven.Yongue Khachab Tulku Rinpoche
Biografía Yongue Khachab Rinpoche

Actividades Regulares RSL Concepción - 2011

PRÁCTICA VAJRAYANA

MEDITACIÓN SHAMATA e INTRODUCCIÓN AL BUDISMO - Todos los Martes de 19:00 a 21:00 hrs - Sesión abierta a toda persona con o sin experiencia en meditación.

SESIONES ESTUDIO DHARMA

Para mayor información: rslconce@gmail.com

RSL Concepción es una Sangha perteneciente a RSL Chile bajo la dirección espiritual del Ven. Yongue Khachab Tulku Rinpoche

El Venerable Yongue Khachab Rinpoche es la 7ª manifestación (tulku) de un gran maestro de meditación Dzogchen del Linaje Nyigmapa, conectado a uno de los seis célebres monasterios principales de este linaje, el Monasterio de Dzogchen; quién obtuvo el cuerpo de arco iris y grandes logros en prácticas de Chakrasamvara, los 6 Yogas de Naropa y del Buda de la Medicina. Fue reconocido inicialmente por su padre Yongue Gyurme Tulku Rinpoche, como la manifestación de su maestro raíz, Kunzang Dampa o Khachab Rinpoche, y más tarde por Su Santidad Penor Rinpoche, cabeza del linaje Nyingmapa.

Rinpoche es también descendiente del famoso terton Yongue Mingyur Dorje, descubridor del Terma o Texto Tesoro de Dorje Drollo, usado principalmente por el Linaje Karma Kagyu. Está práctica es la práctica tántrica principal de RSL.

En la actualidad Rinpoche tiene los títulos de Geshe (Uma Rabjampa) y Khenpo en la filosofía Madhyamaka o del Camino Medio, obtenido en el famoso monasterio Gelukpa de Ganden. Es un maestro altamente calificado de Tantra y Dzogchen. Su entrenamiento ha incorporado la visión y meditación de las cuatro escuelas principales del Budismo y representa la tradición filosófica Rime. Rinpoche recibió la ordenación monástica del 16º Gyalwa Karmapa y sus estudios iniciales fueron en el Linaje Karma Kagyu. Más tarde completó su retiro tradicional de tres años ya siendo un Geshe, bajo la dirección de su Lama raíz Kyabje Bokar Rinpoche, gran maestro director de retiros del Linaje Karma Kagyu, quien le dio una carta de recomendación y le transmitió además un linaje de practica de tsalung de uno de los Gyalwa Karmapa, instándole a perfeccionar la práctica y luego encomendarla con todas sus instrucciones especiales a alguno de sus discípulos más calificados cuando los tuviese.

Su linaje de Dzogchen viene directamente del yogui oculto, Dingri Khenchen, quién fue discípulo de Khenpo Kunpal, uno de los alumnos principales del célebre Patrul Rinpoche, autor de “Palabras de mi Maestro Perfecto”.

La condición de Lama calificado para dar enseñanzas budistas e impartir iniciaciones tántricas por parte de Khachab Rinpoche, ha sido refrendada recientemente por Su Santidad el Dalai Lama, en Dharamsala, en el año 2007. Igualmente Su Santidad, autorizó a Rinpoche a continuar usando el hábito tradicional de los monjes aunque este último ahora sostiene esencialmente votos de un practicante tántrico o Ngakpa. Rinpoche, es considerado además por S.S. El Dalai Lama como “un yogui-erudito” especialista en la enseñanza Dzogchen y fue invitado por S.S a permanecer algunos meses en Dharamsala, pero en consideración a los compromisos de Rinpoche con sus discípulos en occidente, este debió declinar la invitación temporalmente. Debido a la especial erudición de Rinpoche en el “Lekshe Nyingpo” de Tsongkhapa, S.S. El Dalai Lama, le ha solicitado escribir un texto comparativo respecto de las diversas doctrinas Budistas y no budistas, o Drub Tha (Siddhanta), para lo cual S.S el Dalai Lama ofreció a Khachab Rinpoche “cualquier ayuda que este necesite de su oficina”.

A pesar de todos estos reconocimientos, Rinpoche vive de manera sencilla, residiendo en Madison, Wisconsin, Estados Unidos, país por el que viaja constantemente, además de sus visitas al extranjero una o dos veces por año a Hong Kong, Australia y Chile.

Más información del Maestro
Biografía Yongue Khachab Rinpoche

2011-06-09T23:03:00.002-04:00

VEN. YONGUE KHACHAB TULKU RINPOCHE

VISITA A CHILE

SEPTIEMBRE / OCTUBRE 2011

29 de Sept al 17 de Oct 2011

PROGRAMA DE ACTIVIDADES:

- Septiembre 29 y 30 - Charla Pública - Santiago
- Septiembre 29 - Práctica con la Sangha (Chod) de 19:30 a 21:00 hrs.

RETIRO INGRESANDO A LA VÍA DEL GRAN CAMINO

por Rongzom Chokyi Zangpo

01 y 02 de Octubre
Santiago
Esta enseñanza presenta una defensa y explicación de la tradición Dzogchen en el contexto del Mahayana.

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- Octubre 03 - Práctica con la Sangha (Chod) de 19:30 a 21:00 hrs.
- Octubre 04 y 05 - Charla Pública
- Octubre 06 y 07 - Práctica con la Sangha (Chod) de 19:30 a 21:00 hrs.

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RETIRO DZOGCHEN

La Lámpara de la Sabiduría
por Vimalamitra

08, 09 y 10 de Octubre
Santiago

El gran pandita Vimalamitra fue uno de los grandes maestros indios que llevaron las enseñanzas del Budismo al Tibet. Contemporáneo de Padmasambhava, sus enseñanzas forman uno de los dos "ríos" principales de la enseñanza del Dzogchen o la Gran Perfección en Tibet. Uno de ellos es el Khandro Nyingthik que son las enseñanzas dadas por Guru Padmasambhava y el otor el Vima Nyingthik que son la enseñanzas de Vimalamitra.

En esta ocasión las enseñanzas pertenecen a la serie de Kama o transmisión oral de los textos de Vimalamitra y están considerados como parte de Dzogchen Semde o serie de las Enseñanzas respecto a la naturaleza de la mente.

En este retiro Rinpoche abarcará enseñanza específicamente sobre la Lámpara de la Sabiduría.

Fechas y Horarios:
Octubre 08 y 09 - 10:00 a 12:00 y 14:00 a 16:00 hrs.
Octubre 10 - 10:00 a 12:00 hrs.

Lugar: Santiago (detalles se entregarán al momento de la inscripción).

Requisitos: Este retiro no es abierto. Se requiere que las personas asistentes sean o practicantes tántricos budistas con toma de refugio o practicantes de Dzogchen o Mahamudra.

Donación sugerida: Ver esquema de donanciones recomendadas en Formulario de Inscripción. RSL Chile es un grupo de practicantes que no tiene fines de lucro. Las donaciones apuntan a pagar los gastos de transporte y estadía y la donación tradicional del Lama que imparte las enseñanzas. A nadie se le impide la participación por no poder hacer una donación. Las personas en situaciones especiales deben acercarse a los organizadores para explicar su situación.

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- Octubre 11 - Práctica con la Sangha de 19:30 a 21:00 hrs.
- Octubre 12 - Charla Pública de 19:00 a 21:00 hrs.
- Octubre 13 - Práctica con la Sangha de 19:30 a 21:00 hrs.

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RETIRO DE MAHAMUDRA

Maestros de Mahamudra (Mahamudra Upadesha - Ganga Mahamudra) - Las Instrucciones de meditación de Tilopa.

14, 15 y 16 de Octubre
Santiago

El Mahamudra o Gran Sello es una de las enseñanzas de meditación más altas de la tradición budista tibetana. En este retiro aprenderemos la visión y la meditación de acuerdo a este sistema.

Requisitos: Este retiro es abierto a todo público. No se requiere que las personas asistentes sean practicantes tántricos budistas con toma de refugio o practicantes de Dzogchen o Mahamudra. El primer día se dará la toma de refugio.

Fechas y Horarios:
Octubre 14 y 15 - 10:00 a 12:00 hrs.
Octubre 16 - 10:00 a 12.00 hrs.

Donación sugerida: Ver esquema de donanciones recomendadas en Formulario de Inscripción. RSL Chile es un grupo de practicantes que no tiene fines de lucro. Las donaciones apuntan a pagar los gastos de transporte y estadía y la donación tradicional del Lama que imparte las enseñanzas. A nadie se le impide la participación por no poder hacer una donación. Las personas en situaciones especiales deben acercarse a los organizadores para explicar su situación.

Inscripciones a las actividades del Programa a través del siguiente Formulario:

Información Ven.Yongue Khachab Tulku Rinpoche
Biografía Yongue Khachab Rinpoche

CURSO - TALLER INTRODUCCIÓN AL BUDISMO

2011-06-02T22:33:00.006-04:00

11 y 12 de Junio - CONCEPCIÓN

Estimados Amigos/as del Dharma:

El próximo Sábado 11 y Domingo 12 de Junio, estaremos realizando nuestro primer Curso - Taller de Introducción al Budismo del año. En dicho curso abarcaremos los aspectos fundamentales del Budismo, incluyendo los 3 vehículos budistas.

Este curso está abierto a todos quienes deseen empezar en el camino budista y conocer un poco más de esta tradición, así como también, algunos métodos de meditación.

El detalle logístico relacionado al retiro será entregado una vez las personas concreten su inscripción.

Se despide cordialmente,

RSL Concepción

CURSO - TALLER INTRODUCCIÓN AL BUDISMO

11 y 12 de Junio - Concepción

Dirige: Ngakpa Rinchen Phuntsok (Carlos Cubillos)

Donación mínima sugerida por la actividad:

$8.000 pesos público general

$6.000 estudiante

Este valor incluye almuerzo el día Sábado.

Lugar:
Concepción centro.

Horarios y Temario:

Sábado 11:
Mañana 09:00 a 12:30 hrs
Almuerzo: 12:30 a 14:00 hrs
Tarde: 14:00 a 20:30 hrs

Detalle:
09:00 a 10:00 Tsa Lung. Introducción a la comunidad de RSL, Cómo funciona RSL, Sobre el Maestro Khachab Rinpoche
10:00 a 12:30 Qué es Budismo, Las Tres Joyas, Las Tres Marcas de la Existencia
12:30 a 14:00 Almuerzo
14:00 a 16:30 Las Cuatro Confianzas, Los Doce Eslabones del Origen Dependiente, Los Cinco Skhandas
16:30 a 17:00 Recreo
17:00 a 19:10 Etica Budista, Los Cuatro Reconocimientos,Pratimoksha
19:30 a 20:30 Práctica e instrucciones de Parnashavari (práctica Vajrayana de sanación)

Domingo 12:
09:00 a 12:30 Enseñanza Resumen: Ramas del Budismo, Hinayana, Mahayana
Práctica de Parnashavari

Inscripciones e Información:
rslconce@gmail.com

Nota sobre el docente facilitador:

Carlos Cubillos (Ngakpa Rinchen Phuntsok):

Tomó refugio en el año 1996 con unos de sus Maestros, el Ven. Lama Khenpo Tenzin Rinpoche, aunque ya anteriormente habia comenzado su estudio budista bajo las escuelas Zen y Theravada, 3 años antes, asi como tambien en otras no budistas. Ha recibido Enseñanzas, Instrucciones e Iniciaciones de diversos Lamas, Rinpoches, Khenpos y Geshes de los Linajes Geluk, Nyigma y Kagyu; entre las cuales figuran, Introducción al Camino Medio de Chandrakirti, Introducción al Bodhisattvacharyavatara de Shantideva, Enseñanzas generales del Madhyamaka (Camino Medio), Enseñanzas sobre las fases de Generación y Perfección de la práctica Tántrica, Retiros de Mahamudra y el primer nivel de Shedra (aprobado) dirigido por el Ven. Yongue Khachab Tulku Rinpoche, asi como tambien en retiros de Mahamudra (Gran Sello) como también, de práctica del Dzogchen (Gran Perfección).

Adicionalmente ha trabajado como colaborador junto a Mauricio Salinas en diversos proyectos de traducción (del Inglés al Español), para el linaje Drikung Kagyu Chile, traduciendo distintas Sadhanas o textos de práctica y en particular el libro "Enseñanzas sobre el Mahamudra" escrito por S.S. Drikung Chetsang Rinpoche. Bajo esta misma escuela, recibe de parte de S. E. Lho Ontul Rinpoche, los votos de laico ordenado o Ngakpa (Ngakpa Rinchen Phuntsok) en el año 2002.

A finales del 2004, surge la idea de desarrollar un sitio web informativo sobre budismo, y junto a la colaboracion de Mauricio Salinas, nace el sitio de Movimiento Rime Chile, como respuesta a la necesidad de compartir el dharma y hacerlo cercano a la gente, libre de visiones sectarias y dogmaticas, del cual participa activamente como webmaster del mismo.

Igualmente ha traducido parte de los textos del Curso de Shedra dictados por el Maestro Budista Tibetano (Geshe) Venerable Yongue Khachab Tulku Rinpoche (Khenpo Jigme Sopa) y ha traducido del Ingles al Español distintas Sadhanas bajo su supervisión.

Adicionalmente, a partir del año 2006, ha sido autorizado por Khachab Rinpoche para dar instrucciones sobre Mahayana, como apoyo a las actividades que se estan realizando en Santiago.

Actualmente ha ayudado a la implementacion de otros sitios web en apoyo a las actividades de Rime Shedrub Ling y a Khachab Rinpoche, como los sitios de RSL Chile y del curso de Shedra On Line, asi como otros trabajos en modalidad webcast, y para otros grupos budistas.

TSOG

2011-03-23T23:19:00.003-03:00

2011

Enero :
Guru Rinpoche Tsog, Enero 14
Dakini Tsog, Enero 28

Febrero
Guru Rinpoche Tsog, Febrero 13
Dakini Tsog, Febrero 27

Marzo:
Guru Rinpoche Tsog, Marzo 15
Dakini Tsog, Marzo 29

Abril:
Guru Rinpoche Tsog, Abril 13
Dakini Tsog, Abril 27

Mayo:
Guru Rinpoche Tsog, Mayo 12
Dakini Tsog, Mayo 27  Protector

Junio:
Guru Rinpoche Tsog, Junio 11
Dakini Tsog, Junio 26

Julio:
Guru Rinpoche Tsog, Julio 10
Dakini Tsog, Julio 25

Agosto:
Guru Rinpoche Tsog, Agosto 8
Dakini Tsog, Agosto 24

Septiembre:
Guru Rinpoche Tsog, Septiembre 7
Dakini Tsog, Septiembre 22

Octubre:
Guru Rinpoche Tsog, Octubre 6
Dakini Tsog, Octubre 22

Noviembre:
Guru Rinpoche Tsog, Noviembre 5
Dakini Tsog, Noviembre 20

Diciembre:
Guru Rinpoche Tsog, Diciembre 4
Dakini Tsog, Diciembre 20

gSang ba bla med sgron ma dgu skor gyi gdams pa

2010-12-30T17:40:00.002-03:00

(Compuesto por Vimalamitra)

NOTA: Este texto es un borrador que tiene el único propósito de servir como una pauta más detallada del contenido del Retiro.

Ciclo de Instrucciones Orales llamado “Las 9 Lámparas del Secreto Insuperable”

1) sKu gsum bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume los 3 Kayas)

2) Sems-nyid bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume la naturaleza de la mente)

3) sTong pa bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume la Vacuidad)

4) lTa sgom spyod pa ’bras bu bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume la Visión, la Meditación, la Conducta y el Fruto)

5) dByings dang ye shes gnyis bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume a ambos, Dhatu y Jnana)

6) Phyag rgya bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume el Mudra)

7) Shes rab bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume el Prajna)

8) Ye shes bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume el Jnana)

9) Rig pa bsdus pa’i sgron ma (La Lámpara que resume el Rigpa)

Respecto al título general del Ciclo de Enseñanzas:

La palabra lámpara debe entenderse en el sentido figurado de algo que ilumina, es decir muestra claramente. Se refiere a que los tópicos explican los sentidos esenciales que deben ser comprendidos para poder dilucidar la teoría y la práctica.

La palabra “secreto” se refiere a la naturaleza búdica, a la mente o también a la Base según se entiende en el Dzogchen. La unión de “secreto” e “insuperable” nos refiere a una de las tres secciones del Dzogchen, que es el Mengakde o instrucciones secretas (también se le conoce como Upadesha). Esta sección se divide a veces en externa, interna, secreta, y completamente secreta. Esta última es a la que refiere la frase “ Secreto Insuperable”.

Respecto a los títulos individuales:

La palabra resume significa que es una instrucción concisa que explica lo esencial para iluminar el sentido de a enseñaza de cada uno de los tópicos mencionados. Sirve así mismo como un manual de instrucción necesario para la practica de los alumnos.

1) La palabra Kaya traducida comúnmente como “cuerpo” se refiere a las dimensiones de experiencia o existencia relacionadas al estado iluminado, y que se refieren normalmente como los aspectos puros del cuerpo, de la voz y de la mente. Estos son respectivamente Nirmanakaya, Sambhogakaya y Dharmakaya de un Buda.

2) Con naturaleza de la mente hacemos una diferencia entre mente convencional y un aspecto más sutil de la misma. La mente convencional esta relacionada a los contenidos mentales o factores mentales, en particular las emociones aflictivas y la ignorancia. La naturaleza de la mente es algo que está más allá de los estados mentales limitados y que se refiere a su aspecto absoluto o último.

3) Con Vacuidad nos referimos a varios niveles de comprensión. Por un lado la vacuidad general de la mente en el sentido de no se algo concreto, con forma, color, etc, y a la vacuidad general de los fenómenos como surgimientos dependientes. Esto último igualmente aplica a la mente en el sentido general. Pero también alude a la vacuidad de las cualidades más sutiles de la mente.

4) Con visión nos referimos a la explicación de la filosofía o los principios del Dzogchen. Con Meditación a los métodos para reconocer y permanecer en el estado más sutil de la mente y no meramente a trabajar con conceptos o meditaciones como las de la calma mental o visión profunda (shamata/vipasshyana). La conducta se refiere a como conducirse en la práctica y en la vida cotidiana. El fruto se refiere a los logros relacionados con el estado de iluminación.

5) Con Dhatu nos referimos a las diversas dimensiones de la experiencia pero a la dimensión más allá de las dimensiones y de las experiencias y con Jnana a la sabiduría original o prístina como algo no fabricado, no surgido y más allá de todo condicionamiento. La realización de la inseparabilidad de ambas constituye la esencia de la práctica del Dzogchen de acuedo al Nyingtik/Upadesha/Mengakde.

6) Con Mudra nos referimos a diversos tipos de unión que tienen lugar tanto como camino de práctica como condición natural.

7) Sherab/Prajna es la sabiduría del discernimiento, pero aquí se refiere a ir más allá de esta sabiduría para realizar el sentido último de la sabiduría, que es sentido del Prajnaparamita y el significado de Dzogchen.

8) Yeshe es el estado mismo más allá de Prajna.

9) Rigpa se refiere a las diversas manifestaciones de la Sabiduria Pristina u Original (yeshe). Se explica igualmente como Rigpa de la base, como camino y como fruto.

En el retiro de Dzogchen de Enero del 2011, Khachab Rinpoche explicará los textos numero 3 y numero 7.

SINOPSIS

2009-07-23T18:06:00.013-04:00

CAPITULO TERCERO: La Causa Contributoria - El Maestro Espiritual

Por Ven. Khenchen Konchog Gyaltsen Rinpoche (Extracto de la Introducción al "Precioso Ornamento de la Liberación")

Aún cuando tengamos preciosas vidas humanas, no estamos libres del samsara y estamos sobrecogidos por la confusión, por lo que necesitamos guía para ver el sendero hacia la iluminación. Este es un factor crucial. Hasta para recibir una educación general samsárica, necesitamos confiar en un buen profesor que haya estudiado por largo tiempo, que tenga experiencia y una buena personalidad. Sin estas calificaciones necesarias, no se recibirá la instrucción apropiada. Y en este caso se trata de las instrucciones para liberarnos del samsara, que es una materia mucho más difícil. Si un profesor no conoce la naturaleza del samsara y de la iluminación, o no tiene experiencia en las prácticas requeridas, entonces es como un ciego guiando a otros ciegos. En vez de dispersar la confusión, emergerá más confusión aún. Por eso ciertas calificaciones son indispensables que los maestros cumplan. Las diferentes calificaciones para los maestros espirituales fueron explicadas por el Buda, en muchos textos de sutra y tantra.

Primero debemos examinar cuidadosamente a los maestros espirituales individuales y luego recibir enseñanzas de ellos. No hay que confiar en una primera buena impresión. Entre las muchas calificaciones una de las mas importantes es la Bodichita. Si el maestro espiritual ha recibido la Bodichita, la ha practicado por algún tiempo y la estima como a su propia vida, entonces puede ser confiable, aunque no sea un erudito o muy claro. Sin embargo, si un maestro espiritual está sobrecogido de emociones aflictivas, entonces la relación traerá confusión o hasta destruirá nuestra pequeña acumulación de méritos y virtudes. Por eso se debe examinar las calificaciones del maestro espiritual cuidadosamente, de acuerdo al testimonio de las palabras de Buda y de la propia experiencia.

Cuando se encuentre un maestro espiritual apropiado al propio nivel, hay que servirlo correctamente, sin permitir que nuestra arrogancia y ego interfieran. Apoyar sus actividades a través de un sincero servicio y de proveer sus necesidades; pero especialmente por la aplicación de las enseñanzas, comprendiendo y experimentando las enseñanzas. Si estamos llenos de arrogancia y propósitos egoístas, no recibiremos las bendiciones, no importa cuan profundas y poderosas sean sus enseñanzas.

Si mal usamos las instrucciones que recibimos, puede traer más causas de sufrimiento, en vez de liberarnos de él. Por esta razón, el Señor del Dharma Gampopa dijo: "Si ustedes no practican el Dharma de acuerdo al Dharma, puede llevarlos a los reinos inferiores". Así pues hay que recibir las enseñanzas con una motivación pura, viéndolas como el método para purificar las confusiones y las emociones aflictivas, como una medicina que cura la enfermedad crónica del samsara y para obtener la completa iluminación. Usar el Dharma para aumentar el goce samsarico, se llama "echar agua al Dharma" y "mal usar el Dharma". Para aprovechar al máximo las preciosas enseñanzas del Dharma, necesitamos cultivar la motivación pura y aplicar sinceramente las enseñanzas, sin esperar un logro samsarico.

Parte Cuatro: El Método

Hay tantas enseñanzas e instrucciones que uno puede recibir de un maestro espiritual. Pero las más esenciales son las instrucciones en la naturaleza impermanente de todos los fenómenos y la naturaleza sufriente de los seis reinos del samsara; este es el método especial para soltar el apego. El estudio del karma y su resultado, es el método especial por el cual uno renuncia a la causa del sufrimiento. El antídoto para egoísmo es el gozo y la felicidad que da la práctica de la bondad amorosa y la compasión. Para abrir la puerta hacia la iluminación y entrar a la ciudad de la liberación, se necesita la ceremonia de refugio. El método para obtener la Budeidad es el cultivo y la práctica de la Bodichita. A través de estos métodos uno progresa en los cinco senderos y los diez bhumis y, como resultado final, llega la Budeidad con los tres kayas. Desde ese estado uno manifiesta sin esfuerzo, actividades para beneficiar a todos los seres sintientes, hasta el fin del samsara.

SINOPSIS

2009-07-23T16:42:00.003-04:00

CAPITULO SEGUNDO: La Base del Trabajo - La Preciosa Vida Humana

Por el Ven. Khenchen Khonchog Gyaltsen Rinpoche

(Extracto de la Introducción al Ornamento Precioso de la Liberación)

Como se mencionó recién, aunque la naturaleza Búdica penetra a todos los seres sintientes, se necesitan ciertas causas para manifestar este potencial. La vida humana es una de estas causas más importantes, la base del trabajo. "Preciosa vida humana", se refiere a una con disponibilidad de tiempo y con dotaciones especiales.

Disponibilidad de tiempo significa que uno está interesado en este sendero y también tiene el tiempo requerido para estudiar y practicar las enseñanzas - verdadera independencia. Aun cuando hay muchos seres humanos en este mundo, no todos se interesan por el Dharma y de aquelos que se interesan, solo algunos pueden tener tiempo para practicar. No es posible para ellos dedicar sus vidas al progreso espiritual. Por lo tanto, no todos los seres humanos tienen una preciosa vida humana, solo unos pocos.

Dotaciones especiales, significa la acumulación de todas las diferentes causas y condiciones. Si una de las 10 dotaciones falta, falta una causa o condición, entonces no se tiene la oportunidad de practicar el precioso Dharma, aunque uno sea humano. Cuando se tiene el tiempo disponible y las dotaciones especiales, se tiene entonces, la oportunidad de superar todo el sufrimiento, desenraizar todas las causas del sufrimiento y actualizar las cualidades completas de la iluminación.

Por lo tanto, cuando se tiene estas cualidades se debe aprovechar plenamente, sin posponer la práctica del Dharma por causa de la pereza. El tiempo pasa momento a momento, no hay tiempo adicional para prolongar nuestra vida. El conocimiento es infinito y no tenemos suficiente tiempo para estudiar todo. Así que deberíamos usar el corto periodo de tiempo que tenemos de la mejor manera, recibiendo la esencia de las enseñanzas y ponerlas en práctica pronto.

El tiempo disponible y las dotaciones no llegan sin una causa, sino que son el resultado de grandes acciones virtuosas y de la acumulación de mérito y sabiduría a través de muchas vidas. Si no se reacumula estas virtudes del mérito y sabiduría y por el contrario, si sólo las gastamos para el placer de esta vida, puede que no volvamos a tener el precioso cuerpo humano que tenemos ahora. Y si esto sucede, se pierde la valiosa oportunidad que actualmente tenemos.

Reflexionemos, ¡Cuanto mejor es cambiar la felicidad temporal del samsara por la felicidad definitiva de la iluminación!. Se hace entonces muy importante el estar vívidamente concientes de la oportunidad que tenemos en esta vida. Es como una preciosa joya que sujetamos en las manos, si la tiramos al barro o la cambiamos por una piedra ordinaria, sería de lo más triste.

Para poder usar esta preciosa vida humana de la mejor forma posible, necesitamos fe o confianza. Primero, la confianza se basa en la comprensión de la ley de causa y efecto. Todos los sufrimientos del samsara son causados por acciones no virtuosas; la felicidad y los beneficios tanto temporales como definitivos, son causados por las acciones virtuosas. Necesitamos tener confianza en la inexorabilidad de la causa y efecto y aplicarlos a esta práctica. Luego, para liberarnos completamente del ciclo del samsara, necesitamos desarrollar la aspiración de obtener la completa Budeidad, el estado completamente despierto. Veamos ese estado como el más grande beneficio y felicidad, y también comprendamos que no existe otro camino para lograr la felicidad imperecedera.

Para fortalecer esta confianza, tenemos que ver la excelentes cualidades del Buda, del Dharma y de la Sangha. El Buda es la corporalización de la sabiduría y compasión. El Dharma es el vehículo que nos da la oportunidad de liberarnos de nuestra confusión y de desarrollar las cualidades de Buda, la alquimia absoluta que transforma todas las negatividades. La Sangha sirve como ejemplo de un practicante exitoso, un guerrero o guerrera en el campo de batalla del samsara, que derrota a todos los enemigos - samsara y emociones aflictivas - es quien protege a todos los seres y los guía a la iluminación. Cuando se tiene estas tres confianzas, apoyadas por el tiempo disponible y las dotaciones, de la preciosa vida humana, no tomará mucho tiempo en cruzar el océano del samsara y así beneficiar a muchos seres.

ORANDO AL LAMA

2009-07-23T15:48:00.004-04:00

Lama Guendun Rinpoche

Lama es aquél que ha heredado la realización del Dharmakaya, Dorye Chang, recibido a través de un linaje ininterrumpido de transmisión y sin haber sido dañado en lo más mínimo. Eso significa que cuando oramos al Lama, estamos orando a la mente iluminada.

El Lama es la compasión iluminada que sustenta la bendición y, por consiguiente, es el único capaz de transmitir esta bendición de compasión y Dharmakaya. El Lama tiene la habilidad de transferir todas sus cualidades al discípulo, sin embargo, la capacidad de desarrollar estas cualidades dependerá de la confianza que tengamos en él y las oraciones que le dirijamos.

Cuando oramos a la mente del Lama no lo hacemos a la mente de una persona ordinaria. El Lama no es lo que parece ser. Él es la mente fundamental, la mente de la compasión, el Dharmakaya, Dorje Chang, el verdadero objetivo de nuestras oraciones. El Lama como sustentador de la bendición del Dharmakaya, es un inevitable punto de acceso y por este motivo nos referimos al Lama como una "puerta", aquél que nos permite acceder a las bendiciones y la transmisión que le acompaña.

Orando al Lama, esta puerta se abre. Ver al Lama de esta manera significa que no lo consideramos simplemente como una persona. Orar a la mente ordinaria de la persona de carne y hueso tan sólo supondrá la realización de ese estado ordinario, lo que claramente no es nuestro objetivo. Al contrario, en nuestras oraciones al Lama debemos pensar en él como la encarnación de todos los Budas, como la mente de compasión y sabiduría de todos los Budas. Si oramos al Lama en ese nivel, entonces —y gracias a su bendición— ése será el resultado que obtendremos.

Ocurre igual que con la estatua del Buda o un libro del Dharma. Es un apoyo. Si ante ese apoyo creemos estar realmente en presencia del cuerpo o de las palabras del Buda, entonces recibimos verdaderamente la bendición del Buda y su enseñanza a través de nuestra respetuosa actitud. Si consideramos que en este soporte el Buda está presente, recibiremos la bendición del Buda. Todo depende de nuestra actitud mental. Con el Lama ocurre lo mismo: él representa un soporte que puede darnos la bendición. Cuando oramos al maestro, es obvio que no debemos dirigirnos a la persona como tal, sino a la mente iluminada que fluye a través de él.

Si oramos a la persona, existirán limitaciones: veremos ante nosotros una forma humana con sus capacidades o la falta de ellas. En la relación de maestro y discípulo, utilizamos la presencia de la persona para conectar con la mente iluminada. A través de un apoyo de este tipo recibiremos las bendiciones que nos permitirán disipar los velos que nos cubren. Por esa razón podríamos decir que la habilidad del discípulo para ver más allá de la forma externa del maestro es quizás más importante que cualquier habilidad que el maestro pueda tener.

Un ejemplo muy conocido ilustra lo dicho: la historia de la vieja mujer tibetana cuyo hijo viajó por negocios a India y al que le pidió que le trajera de allí algunas santas reliquias, cualquier cosa que hubiera sido directa o indirectamente tocada por el Buda. El hijo partió de viaje, pero —como todos los comerciantes— estuvo tan ocupado que sólo cuando se encontró de nuevo ante la casa de su madre se dio cuenta de que se había olvidado de llevarle algo de su viaje a India.

Se estaba preguntando qué hacer cuando, a unos pasos de la casa, vio el cráneo de un perro muerto. Arrancó uno de sus dientes, lo envolvió en un pedazo de seda fina y se lo ofreció a su madre como uno de los dientes del Buda. Su madre no lo dudó ni un instante y lo colocó en una urna. Durante los últimos años de su vida utilizó aquel "diente del Buda" como apoyo para sus devociones, realizando sus prácticas y ofrendas ante él. Gracias a ese soporte —en realidad, el diente de un perro— recibió la bendición del "diente del Buda", las bendiciones de la mente iluminada, de modo que al morir mostró todas los signos de realización dejando reliquias en su pira funeraria.

Cuando oramos al Lama, debemos pensar que en ese momento él es la encarnación de todos los Lamas. No tenemos que orar ahora a este Lama y luego a otro, ni sentir que uno nos gusta pero otro no tanto... una actitud así es incorrecta. Simplemente tenemos que desarrollar una muy profunda y fuerte confianza en que todos los Lamas son uno. Son simplemente aspectos diferentes, manifestaciones diferentes del mismo ser.

Hemos de orar siendo conscientes de que nuestro sentimiento de la presencia del Lama incluye en él a todos los Lamas de todos los linajes que hemos conocido. No debemos involucrarnos en actitudes mentales que tienden a hacernos pensar: "Oraré a este Lama, pero no a ése porque no es mi Lama". Todas esas actitudes son equivocadas porque están dividiendo la realidad misma. Cuando oramos al Lama, no estamos orando con el intelecto, de una manera conceptual, invocando a un Lama mientras les decimos a los demás que se queden donde están. Ha de aparecer la dimensión de la sabiduría: el Lama representa en sí esa consciencia primordial omnipresente y que, por consiguiente, se encuentra en todos los Lamas.

Todo emana del maestro raíz, todo está incluido en él. Todos los yidams son proyecciones del Lama, todos los Budas están incluidos en el Lama. Si oramos a la fuente misma, estamos oramos a todo. Si rechazamos un Lama, entonces estamos rechazando a todos los Budas, porque no hay un solo Buda que no haya necesitado de un maestro para alcanzar la Iluminación. Puesto que el potencial para realizar la condición de Buda depende solamente del Lama, rechazar al Lama equivale a rechazar a todos los Budas. Por eso debemos orar al Lama mientras le consideramos como completamente inseparable de todos los Budas, de todos los maestros, hasta que nuestra mente se vuelva inseparable de la suya.

Y como al orar al Lama no estamos dirigiéndonos a la persona física como tal, podemos muy bien orar al Lama sin conferirle una forma determinada, sin proporcionarle una apariencia, sin proporcionarnos a nosotros mismos un punto de referencia específico. En ese caso, consideramos al Lama simplemente como una representación de las bendiciones de la mente compasiva de todos los Budas. Con este estado de mente nos abrimos a esta bendición permitiéndole entrar en nosotros. Hemos de desarrollar una confianza profunda en que esa bendición nos será realmente transferida, junto a todas las cualidades del Lama que son también las cualidades de todos los Budas.

De esta manera, si desarrollamos la confianza suficiente, no tenemos que darle al Lama un aspecto formal, no tenemos que pensar en nada, ni siquiera en sentir la necesidad de dirigirnos al Lama como una persona. A través del Lama nos estamos dirigiendo directamente a la transmisión, a este aspecto de compasión y bendición que es la Iluminación de los Budas. De manera que no es necesario ver el Lama con nuestros ojos ni utilizar nuestra boca para hablarle. Lo importante es orar al Lama con confianza y convicción. Es inútil recitar una oración sin tener confianza.

Si realizamos la práctica del Lama sin tener confianza, podremos tener una visión encantadora del Lama, representándolo muy claramente en nuestra mente, pero eso no es lo que la práctica busca realmente; nos habremos desviado. También podemos pensar en el Lama, en su forma física y orarle de esa manera pensando en él como una persona determinada, pero eso es como mantener una relación ordinaria con alguien. Si el Lama es viejo o feo, nos sentiremos a disgusto, mientras que si es joven y guapo nos sentiremos atraídos por él y una vez más, nos equivocaremos en nuestra práctica.

La actitud correcta hacia el Lama es la de confianza en lo que representa y en la bendición que sustenta. La fuerza de la confianza y devoción que desarrollemos en el Lama tiene el efecto de fundir al Lama en la luz, sea cual sea la imagen que tengamos de él o cómo le hayamos representado. Entonces, esa luz se funde con nosotros; ésta es la manera en que recibimos la verdadera bendición del Lama y todo lo que él representa. Por otra parte, siempre hemos mantenido una actitud hacia el Lama basada en nuestros propios deseos, en nuestras propias aspiraciones, en nuestra visión, y la proyectamos hacia el Lama con la esperanza de que él responderá a nuestros deseos. Todo lo que en ese punto surge en nosotros, todas nuestras aspiraciones, no son más que deseos y la esperanza de que el Lama nos los confirme. El resultado final de este tipo de práctica, de esta forma de orar, sólo desarrolla más deseo y nos hace crecer más y más dependientes del deseo.

Si practicamos el Yoga del Guru, a través de la oración, el Lama y nuestra propia mente se fundirán, siendo completamente uno. Nos estableceremos en un estado de unión que es el verdadero significado de la "meditación". Una meditación así purificará nuestro deseo inicial, su aspecto impuro, y comprenderemos que nuestra mente y la mente del Lama son idénticas, no dos.

A través de esto conoceremos el Dharmata, la esencia de lo fenoménico, el cual es también esta misma unidad. Si no lo hacemos así permaneceremos bajo una forma de deseo ordinario y cuando este deseo surja en el contexto de nuestra práctica, desarrollaremos una idea ordinaria, impura, del Lama; y nuestra relación con él se verá comprometida. Nuestra práctica sólo servirá para desarrollar cada vez más esta fuerza del deseo, este estado emocional impuro de la mente, con el resultado final de un incremento en la perturbación emocional de la mente.

Por otro lado, si practicamos adecuadamente y unimos nuestra mente con la mente del Lama, debido a esta unión todas las emociones que puedan haber surgido o sido provocadas, se purificarán completamente. Nuestra mente se liberará de todas las emociones, sea cual sea su intensidad; todas ellas serán liberadas en esta unión de nuestra mente y la del Lama, el Dharmata. En tibetano, "Orar" significa literalmente "hacer una petición".

¡Estamos pidiendo tener más confianza, más convicción para poder orar más! Orar es muy simple: simplemente unir nuestra mente con la mente del Lama dándonos cuenta de que la mente del Lama, nuestra propia mente y el Dharmakaya son inseparables; son, simplemente, la verdadera naturaleza de la mente. Es suficiente con pensar que el Lama al que estamos orando es la encarnación de todos los Lamas, yidams, protectores y dakinis, de manera que todo sin excepción es la manifestación del Lama. Una vez nuestra mente se une a la suya, se une a todos estos diferentes aspectos.

Esta es la manera más simple de orar al Lama, pero también la más elevada. Existen prácticas para el practicante superior y para el practicante inferior, pero mantener la mente en un estado de simplicidad exento de toda complicación, sin elaboraciones mentales, orar de esta forma tan natural al maestro, es la práctica más excelsa.

LOS GURUES

2009-07-23T15:13:00.006-04:00

Plática impartida por S.S. el XII Gyalwang Drukpa

Sin el entendimiento de cómo buscar al Guru y cuál es el propósito de buscarlo y también de cómo convertirse en un seguidor de un Guru, es casi imposible practicar el Vajrayana. En el plano del mundo relativo el Guru es simplemente un instructor que te guía sobre cómo practicar y también vivir la vida de una mejor manera.

Sin la ayuda de los llamados maestros relativos o del Guru relativo, no hay manera de llegar al nivel donde te das cuenta del guru que existe dentro de ti mismo, o la cualidad del guru que existe en ti. Es muy importante encontrar o conseguir un maestro humano que tenga una realización total, una realización completa en sí mismo.

Dividimos al Guru en tres: Guru externo, Guru interno y Guru secreto u oculto, pero estos tres niveles deben presentarse uno tras otro, uno por uno. El Guru externo en la forma humana, de alguna manera debe darte la bendición y la iluminación de la sabiduría. Entendiéndose la bendición como la sabiduría. En Vajrayana, la manera auténtica de pedir la bendición es pedir la sabiduría.

¿Y qué tipo de bendición o sabiduría puede dar el Guru?

Existen dos métodos diferentes, pero el principal es simplemente transmitir instrucciones.

Las instrucciones correctas, las instrucciones auténticas, las instrucciones genuinas que él puede darte verbalmente, es el magnífico y mejor método de impartir la bendición. Se te van a presentar algún tipo de introspecciones, de entendimientos a partir de las instrucciones que el Guru te imparta. Y éste es el tipo de bendición interna, se podría decir.

Pero ahora, conforme nos aproximamos a las instrucciones externas e internas de manera adecuada, adquirimos algo de sabiduría. Y por medio de la sabiduría empezamos a obtener entendimiento, y por medio del entendimiento empezamos a comprender la verdadera naturaleza de la verdad universal, esta es la verdadera bendición: la verdad universal.

La bendición sobre la que estamos hablando es como el tronco de un árbol. Si pones atención y cuidas del tronco, regándolo con agua, cuidando la temperatura y todas esas cosas, entonces todo el árbol estará bien nutrido. Y entonces las ramas y las hojas y las flores y los frutos se podrán cuidar por sí mismos.

De manera similar, las bendiciones sobre las que estamos hablando, si existe el entendimiento interno, definitivamente pueden encargarse de todas nuestras necesidades. La bendición también puede ser por los seres realizados porque debido a su compasión ellos van a impartir cierta clase de bendición. Bendiciones limitadas. Y cuando recibimos esas bendiciones limitadas, nos podemos considerar afortunados.

Si puedes obtener enseñanzas auténticas de un maestro auténtico, es la mejor manera de obtener bendiciones. Y a través de este tipo de bendiciones, tu forma de vida va a cambiar. Y esto significa que estás obteniendo las bendiciones, que tu karma va a cambiar. Aún si tu karma fuera muy malo, puede ser cambiado gracias al entendimiento y a las bendiciones que has recibido del Guru. Por esto, es muy importante para nosotros encontrar al maestro genuino que pueda impartirnos este tipo de instrucción a través de su incondicional compasión, de su amorosa e incondicional amabilidad y también por medio de su realización auténtica.

Lo importante es que debemos conocer cuales son las características que debe tener un guru. Este tipo de signos o indicios pueden observarse de las actividades, de las acciones de estos maestros. La mayoría de los signos se pueden ver desde el exterior. Pero otros están ocultos, no los puedes ver.

La virtud más importante es la compresión de la sabiduría y la compasión incondicional hacia todos los seres sintientes. Estas dos cualidades dependen mucho una de la otra.

Así es que estas dos cualidades deben estar desarrolladas en esa persona o en ese Guru y deberían ser avanzadas o completas en términos de practicar la gran sabiduría y la compasión. Si el Guru tiene desarrolladas estos dos grados o habilidades, no necesitas preocuparte sobre sus actividades.

Después de haber encontrado esta clase de Maestro, uno no debería tener dudas ni pensar las cosas demasiado en términos de prácticas y seguir sus instrucciones. De hecho, la devoción debe enfocarse hacia sus enseñanzas, la virtudes de sus enseñanzas y la belleza de sus enseñanzas porque son sus enseñanzas las que nos ayudarán.

Parte de la apreciación va hacia su presencia física también, porque sin su presencia física las enseñanzas no se podrían impartir, pero el principal valor, o la principal devoción, o el foco principal es la enseñanza o las instrucciones que ha impartido. Sus enseñanzas deben ser seguidas, no solo su presencia física.

El cuerpo del Guru, su habla y su mente, pueden ser descritas como el Guru externo, el Guru interno y el Guru secreto, respectivamente. Debido a que el Guru interno es el entendimiento. Lo que nombramos como Guru interno es la calidad de su mente, la calidad mental o la calidad que ha desarrollado su mente. Esa es la realización. Allí reside el auténtico Guru, no en el cuerpo. La realidad del Guru, el Guru básico, es la realización de sí mismo. Este es el Guru oculto porque no es fácil de ver, es invisible, así es que algunas veces le llamamos el Guru secreto.

Si no sabemos como ver al Guru de esta manera, entonces somos estudiantes o discípulos no calificados. Si deseamos ser una persona o discípulo merecedor del Vajrayana, debemos saber cómo ver su mente, su realización, en vez de su cuerpo y su habla, la forma en que habla.

A la gente le gusta hablar sobre la presencia física y en especial de la forma en que habla el Guru. Si el Guru imparte una conferencia muy buena, se le considera un buen Guru, pero esta no es la manera auténtica de acercarse al Guru. No es necesariamente la forma correcta de acercarse a un Guru auténtico porque cualquiera puede ser un buen orador.

Pueden hablar muy bien, de manera muy agradable, pero pueden ser malas personas en lo interior. Por esto uno debe ser muy cuidadoso y muy listo para adentrarse en su mente y en su realización.

Hablando del Guru raíz, automáticamente será tu Guru raíz cuando alcances el nivel de realización. Entonces, este Guru que te ayudó a lograr la realización que hay en ti, es tu Guru raíz. Y esto depende totalmente de tu diligencia y también de tu habilidad y de tu devoción y también de tu capacidad de concentración. Hasta entonces, no creo que haya mucha prisa en saber quién es un Guru raíz y quién no.

Aproveché esta oportunidad para hablar un poco sobre los maestros y como acercarse al Guru y qué es realmente un Guru, porque principalmente yo estaba esperando instruir a esas personas que realmente quieren ser practicantes Vajrayana. Y también a los practicantes budistas, auténticos practicantes budistas.

No a los practicantes budistas relativos. Desafortunadamente, los practicantes budistas relativos están ahora corrompiéndose, se están corrompiendo de manera grave, y esto es algo que no queremos que siga sucediendo. Esto es lo que siempre desaliento en mis estudiantes, y seguidores y amigos. No involucrarse en la política del Dharma, que es la corrupción del Dharma, de hecho.

No es en realidad Dharma, se convierte tan solo en una palabra sin significado, porque el Dharma es un modo muy atractivo de llamarlo y también es una manera muy atractiva para corromper a la gente, si usas el nombre del Dharma, pero se está convirtiendo en "drama". Realmente es un "drama" y no el Dharma. Y esta es una situación verdaderamente mala y triste que se está presentado en nuestra sociedad. Y esto es algo que yo no deseo en absoluto que suceda.

Entonces pensé que sería muy agradable y apropiado hablar sobre los Gurues y también sobre los Gurues auténticos y las bendiciones auténticas y la forma auténtica de acercarse al Buda, al Dharma y a la Sangha. Esta es la principal motivación de por que aproveché la oportunidad para hablar sobre estos temas.

Fuente: www.drukpamexico.org

EL ORNAMENTO PRECIOSO DE LA LIBERACIÓN - Gampopa

2009-05-21T22:54:00.013-04:00

PALABRAS DE MI MAESTRO PERFECTO - Dza Patrul Rinpoche

2009-05-21T22:44:00.008-04:00

BIOGRAFÍA DE GAMPOPA

2009-05-21T22:16:00.004-04:00

Gampopa (1074-1153)

Enseñanza de Lama Tsondru

Cuando leía La preciosa Joya de la Liberación siempre me preguntaba cómo habría sido su autor, Gampopa. Un libro tan conciso, metódico y bien estructurado parece escrito por un gran académico con grandes conocimientos del Dharma teórico. Pero siendo discípulo de Milarepa, el gran yogui, Gampopa no podía de ningún modo ser sólo un erudito. Busqué su biografía y me emocionó.

Buda profetizó la venida de Gampopa en varias ocasiones. En el Sutra del Loto le dice a Ananda que en el Norte aparecerá un monje médico poseedor de un mérito inconmensurable por haber servido a miles de Budas en el pasado, que vendrá para el beneficio y la felicidad de los seres. Será un gran Bodisatva muy versado en las escrituras Mahayanas y gran practicante del Vajrayana.

A los quince años, siendo su padre médico, Gampopa era ya un buen conocedor de la medicina así como de muchas enseñanzas del Dharma Ñingma. Se casó a los veintidós años. Sus hijos murieron en una epidemia de peste y su mujer también cayó enferma. Trató en vano de salvarla. Estando ella al borde de la muerte y con un gran sufrimiento, todavía trataba desesperadamente de agarrarse a la vida. Viendo él que sus apegos no la dejaban morir en paz le dijo que todas sus posesiones las daría a los pobres y a los monjes, y que él, tanto si ella vivía como si no, después de esta dura lección de la vida se dedicaría totalmente al Dharma y se haría monje. Después de esta promesa ella murió tranquila. Gampopa dividió su propiedad en tres partes: una para las ofrendas del funeral, otra para la caridad y la última para mantenerse practicando el Dharma.

Se hizo monje y tomó muchas enseñanzas de los maestros Kadampas. Su inteligencia y compasión eran muy grandes, sus deseos y apegos muy pequeños, su diligencia y su fe eran prodigiosas y su pereza inexistente. De día estudiaba diligentemente el Dharma y por la noche meditaba o circunvalaba o realizaba otros actos meritorios. Podía estar sin comer tranquilamente durante cinco o seis días, estando su cuerpo en permanente estado de gozo. Podía estar absorbido en Samadhi durante muchos días y apenas quedaban trazas en él de emociones conflictivas.

Un día tuvo una visión en la que un yogui verde vestido en harapos ponía la mano en su cabeza, y sintió que su estado de meditación se hacía más profundo, así como su comprensión de la realidad. Al comentarlo con sus compañeros le dijeron que un monje que sueña con yoguis verdes es señal de que tiene obstáculos. Invitó a la asamblea de monjes a que le bendijeran con un ritual, pero el sueño y la sensación de bienaventuranza se repetía todavía más.

Mientras, el gran yogui Milarepa, que estaba ya en edad avanzada, daba enseñanzas a sus principales discípulos, quienes le preguntaron quién sería su sucesor espiritual al que pasaría las instrucciones esenciales y que sería su guía cuando él muriera. Milarepa dijo: " Este hombre vendrá pronto. Es monje y médico, es el que sostendrá mi linaje y lo propagará en las diez direcciones. Anoche soñé que él venía a mí con un vaso de cristal vacío y yo lo llenaba con el néctar de mi vaso de plata. Este viejo padre tiene ahora un hijo que beneficiará a numerosos seres e iluminará la doctrina de Buda como el sol naciente ilumina la tierra."

Un día Gampopa oyó la conversación entre tres mendigos. Hablaban del gran yogui Milarepa, el rey de los yoguis, el que lleva una vida ascética en las montañas nevadas del oeste, sustentándose sólo con el alimento del samadhi, vestido apenas con una tela de algodón y que mantiene su cuerpo caliente gracias al dominio de la práctica del calor interno. Practica el Mahamudra día y noche y se desplaza volando de un lugar a otro.

Al oír su nombre sintió Gampopa una gran fe y una gran devoción. Con lágrimas en los ojos se postró una y otra vez en la dirección de la residencia de Milarepa y pidió al mayor de los tres mendigos que lo guiara hasta él. Durante el viaje Gampopa iba murmurando unas veces y gritando otras: "Oh, ¿cuándo veré a mi guru?" Su ansia por verle era tan grande que en sus ojos nunca se secaban las lágrimas y no se acordaba de descansar. Su guía enfermó y tuvo que seguir sólo. De noche y perdido se cubrió el rostro con las manos y sollozó amargamente. El viejo mendigo apareció y le mostró el camino. Más tarde se dio cuenta de que los tres mendigos no eran otra cosa que emanaciones de Milarepa. Siguió caminando y cuando llegó al centro de un gran altiplano, exhausto de cansancio y debilitado por la falta de alimento y bebida cayó desmayado durante horas. Cuando volvió en sí estaba extremadamente dolorido y sediento, pero no había nadie que pudiera ayudarle, y parecía que el final había llegado. Se prometió que si no podía ver a Milarepa en esa vida, renacería cerca de él en la próxima y sus mentes se unirían, y que en el bardo después de la muerte él sería su único refugio. Más tarde pasó por allí un monje que le socorrió y le dio de beber y luego siguieron juntos el camino.

Mientras tanto Milarepa daba enseñanzas y a veces se ponía triste y luego se echaba a reír. Cuando le preguntaron la razón respondió: " Estoy triste cuando veo a mi hijo predestinado desmayado y sediento pidiendo mi ayuda. Yo le mando mi bendición y luego río de contento".

Por fin llegó el ansiado momento en el que maestro y discípulo se encontraron. Para celebrar tal ocasión Milarepa bebió de una copa de cráneo llena de vino y le ofreció el resto a Gampopa, quién dudó unos momentos pensando que un monje no debe beber alcohol. "No pienses tanto y bebe" le ordenó Milarepa, por lo que su discípulo no dejó ni una gota, demostrando que sería un buen recipiente de las enseñanzas y el sostenedor del linaje. Luego recibió las instrucciones para meditar, lo que hizo hasta que tuvo las experiencias.

Más tarde fue enviado a meditar desnudo a una cueva. Desde la primera noche sintió un inefable éxtasis y calor corporal. Aunque a veces durmiera, su cuerpo permanecía firme como una roca.

A lo largo de su práctica en solitario Gampopa tuvo una serie de visiones y experiencias, algunas de ellas muy fuertes, como una vez que se quedó ciego y tuvo que ir a rastras a ver a su guru. En cada una de esas ocasiones Milarepa le explicaba la razón de su problema, le decía cómo solucionarlo y le mandaba de vuelta a su cueva. Así fue pasando el tiempo, hasta que finalmente tuvo un sueño increíble, muy diferente a cualquier otro, y pensando que debía ser muy importante fue a contárselo a su maestro, quien le dijo: " No te excites, relaja tu mente, no dejes que tus pensamientos te lleven a la trampa del apego al yo. Los sueños son irreales y engañosos, sin embargo el tuyo es realmente maravilloso y especial. Los símbolos de tu sueño dicen que llegarás al Mahamudra y verás la esencia de lo no nacido. Siempre humilde, serás el ejemplo de la acción budista. Lleno de compasión y altruismo, guiarás a numerosos discípulos. Morarás en la Tierra Pura y tu experiencia interna nunca te abandonará. Reunirás a tu alrededor a muchos monjes. Transformarás tu cuerpo en muchas formas diferentes para ayudar a los seres del Samsara. A pesar de que yo soy un yogui, muchos de mis descendientes serán monjes. No olvides mis predicciones y espera a ver si se hacen realidad. Cuando llegue el momento, surgirá en ti una fe suprema hacia tu viejo maestro, muy superior aún a la que sientes ahora, y me verás como a un Buda. Entonces llegarás a la liberación de nacimientos y muertes. Hijo mío, no sientas orgullo por tu continencia y disciplina. Vive en armonía con todo. Sé paciente, perseverante, virtuoso y noble, y controla tus pensamientos errantes. Habla poco y apártate de las distracciones. Permanece siempre en ermitas y sigue perfeccionándote. Aunque realices que tu mente es Buda, nunca abandones a tu guru; aunque llegues a la comprensión de que toda acción es pura por naturaleza, no dejes de realizar el más pequeño acto meritorio y abstente de cometer la más pequeña transgresión".

Después de otorgarle todas las iniciaciones y enseñanzas, Milarepa le dijo que había llegado el momento en que debían separarse. "Ya no necesitas estar conmigo. Ve al monte Gampo. Practica allí y muchos discípulos se reunirán a tu alrededor".

Y así fue. Su sucesor espiritual fue el primer Karmapa, Dusum Kyenpa, y con él nació el linaje Karma Kagyu.

Fuente: http://samye.es/bcn/content/view/47/112/

SINOPSIS

2009-05-21T22:09:00.002-04:00

CAPITULO PRIMERO: La Esencia del Buda

Por el Ven. Khenchen Khonchog Gyaltsen Rinpoche

(Extracto de la Introducción al Ornamento Precioso de la Liberación)

Este libro comienza con la naturaleza Búdica, que es la causa primaria o semilla para que se obtenga la Budeidad. Sin esa causa, no importa cuánto esfuerzo se ponga, pues no habría progreso. Por ejemplo, en una granja, si no hay semillas, no importa cuánto cultivemos y fertilicemos la tierra, nada crecerá de ella. Pero por el contrario, si hay una semilla, la causa primaria, entonces la semilla brotará al encontrar las causas correctas que contribuyen a que eventualmente de fruto. Por el otro lado, aún si hubiese una semilla, si no encuentra las causas y condiciones requeridas, no brotará ni crecerá. Similarmente, aunque todos los seres están completamente impregnados con la naturaleza Búdica, que es la semilla de la iluminación, el éxito depende del individuo. Si no aplicamos las causas necesarias, tomará algún tiempo manifestar el resultado deseado.

Para ilustrar esto de otra forma, la semilla de mostaza está impregnada de aceite. No hay diferencia entre el aceite en la semilla y el de la botella, uno no es mejor que el otro. Pero hasta que no se produce desde la semilla de mostaza, no se puede llamar aceite. Para poder producir el aceite, se requieren todas las causas y condiciones necesarias: primero, se debe saber que hay aceite en la semilla; luego hay que saber cómo extraer el aceite y finalmente cómo aplicar el esfuerzo correctamente. A través de este, uno obtendrá el aceite. Similarmente, aunque todos los seres están impregnados de la naturaleza Búdica, no podemos ser llamados Budas hasta que actualicemos la Budeidad. Así pues, para obtener la Budeidad, primero debemos saber que contenemos esta naturaleza Búdica, el potencial completo que no es diferente de la naturaleza de Buda.

Esta es una manera de establecer autoestima y romper la actitud de desesperanza y descorazonamiento. Con esta base de confianza, debemos aplicar las etapas progresivas como instrumento para manifestar plenamente la naturaleza de la perfecta iluminación. Debido a los esfuerzos individuales y al coraje, algunos obtienen la iluminación más pronto que otros. Por lo tanto, el señor del Dharma, el Señor Jigten Sumgon(1) dijo “la naturaleza Búdica es inherentemente pura y posee todas las excelentes cualidades del Buda”, este discurso vajra se explica con más detalle en su texto del Gong Chik.

¿Qué significa que todos los seres están penetrados por la naturaleza Búdica? No importa cuan burdo seamos, siempre hay algo de bondad y compasión en nosotros, por lo menos hacia su propia familia. Cuando el sol está en el cielo, no importa cuán densas sean las nubes, siempre algo de luz se manifiesta. Este es un signo de nuestro potencial de poder progresar y así manifestar la Budeidad. Para comprender la naturaleza Búdica en detalle, estudien el Uttaratantra sastra del Buda Maitreya. Existen también varios sutras y comentarios sobre este tema.

(1) Maestro Fundador de la Escuela Budista Tibetana Drikung Kagyu

Estudio del Dharma

2009-05-21T22:02:00.001-04:00

En esta sección iremos publicando algunos fragmentos, resúmenes y/o esquemas, acerca de lo que hemos estado revisando y reflexionando sobre los distintos textos analizados en nuestras sesiones dedicadas especialmente al Estudio del Dharma Budista.

Este material de trabajo ha sido elaborado por practicantes de RSL en Valparaíso y Concepción. Y para ello, es necesario advertir que la tradición budista es principalmente oral, basada en la relación maestro-discípulo, y en la ayuda mutua entre los diferentes practicantes. Los escritos son solamente apoyo, y si bien es posible estudiar de manera personal, es muy importante contar con la guía de un maestro calificado al momento de estudiar y practicar.

Esta sección, como todos los demás artículos, está abierta a todo comentario, duda y sugerencia que pueda surgir.

RSL Concepción

Om Ah Hung Vajra Guru Padma Siddhi Hung

BIOGRAFÍA DE DZA PATRUL RINPOCHE

2009-05-21T21:38:00.003-04:00

Dza Patrul Rinpoche (1808-1887)

Por Alak Zenkar Rinpoche (1)

Dza Palge Tulku o Dzogchen Patrul Rinpoche nació en el año del Dragón de Tierra del décimo cuarto ciclo del calendario en Getse Dzachukha, en el área nómada del norte de Kham, en una familia con el nombre de Gyaltok. Fue reconocido por Dodrupchen Jikmé Trinlé Özer como la reencarnación de Palgé Samten Phuntsok y se le dio el nombre de Orgyen Jikmé Chökyi Wangpo.

A una temprana edad, aprendió a leer y escribir sin ninguna dificultad. Recibió su ordenación con Khen Sherab Zangpo. Con Dola Jikmé Kalzang, Jikmé Ngotsar, Gyalsé Shenpen Thayé y otros maestros más, estudió la "Trilogía del Encontrar Bienestar y Tranquilidad", "La Guía del Camino del Bodhisattva", "El Tantra de la Esencia Secreta" y muchas otras obras relacionadas con el sutra y el tantra, además de las ciencias comunes.

Recibió la transmisión oral de "La Palabra (Traducida) del Buda" (Kangyur) y lecciones de gramática sánscrita de Shechen Öntrul Thutob. Recibió las transmisiones del Kangyur y el Tengyur ambos en su totalidad, junto a los excelentes escritos del padre e hijo omniscientes de la tradición Nyingma (2), así como las obras de Sakya Pandita, Je Tsongkhapa, y muchos otros grandes maestros de las escuelas de traducción antigua y nueva, y a través del estudio y la reflexión sobre estos textos, con dirigencia y perseverancia, sin ningún tipo de tendencia o prejuicio sectario, alcanzó un nivel perfecto de erudición.

No sólo recibió la instrucción en las preliminares del Longchen Nyingthik cerca de veinticinco veces de Jikmé Gyalwé Nyugu, sino que además completó las prácticas requeridas el mismo número de veces (3). Junto a esto, recibió las instrucciones en la práctica de Tsa Lung y de Dzogchen, y estudió muchos de los ciclos de práctica que se encuentran en las escrituras canónicas (kama) de la escuela Nyingma. Do Khyentse Yeshe Dorje lo introdujo directamente en la presencia pura de rigpa mientras mostraba un comportamiento alocado y excéntrico. Se entrenó durante mucho tiempo en las prácticas de Tsa Lung del Longchen Nyingthik, y recibió muchísimas enseñanzas del néctar del Dharma , de Dzogchen Rinpoche Mingyur Namkhé Dorje y otros maestros.

Durante su estadía por largos períodos de tiempo cerca del Monasterio Dzogchen en las aisladas eremitas de Rudam, tales como la cueva de Yamantaka y la cueva de Larga Vida, concentró todas sus energías en la práctica de la meditación y obtuvo la realización vasta como el espacio.

Después de cumplir sus treinta años de edad, viajó a Serthar, Yarlung Pemakö y otros lugares, enseñando extensamente el Tantra de la Esencia Secreta a grupos de afortunados vidyadharas. A las asambleas en Serthar y en las regiones de lo alto y lo bajo del valle de Do, ofreció incontables regalos del Dharma, enseñanzas sobre El Camino del Bodhisattva, el Mani Kabum, la Plegaria de Aspiración de Sukhavati y muchas más. Puso fin al robo y el vandalismo y abolió la costumbre de servir carne en eventos o reuniones especiales.

Viajó a Dzamthang y estudió los seis yogas bajo la guía de Tsangpa Ngawang Chöjor, y fue hasta Minyak, donde sostuve extensas discusiones con Dra Geshe Tsultrim Namgyal sobre el prajnaparamita y otros temas. De esta manera, vivió como un renunciante, habiendo abandonado toda preocupación mundana, y trabajó imparcialmente por el beneficio de otros, sin tener ningún tipo de agenda o itinerario fijo.

En la universidad de Shri Singha en el Monasterio Dzogchen, en Pemé Thang y en otros lugares, giró la rueda del Dharma de forma ininterrumpida, dando enseñanzas sobre los tratados de Maitreya, la Vía Media, el Abhidharma, el Tantra de la Esencia Secreta, el Tesoro de las Preciosas Cualidades, el Establecimiento de los Tres Votos, y otros temas. En particular, cuando enseñó durante varios años seguidos sobre "El Camino del Bodhisattva" en los alrededores de Dzogchen Shri Singha, una gran cantidad de flores llamadas Serchen, que tenían entre treinta y cincuenta pétalos, florecieron todas de manera repentina, y desde entonces se les conoce como las "flores bodhicharyavatara".

Cuando el tertön Chokgyur Dechen Lingpa tomó la terma de Demchok Sangye Nyamjor de la eremita de las nieves llamada Rudam Kangtrö ubicada en Dzogchen, señaló a Patrul Rinpoche como el custodio de este y otros ciclos de enseñanzas, incluyendo "La Esencia Profunda de las Tres Familias" (Riksum Nyingthik), y le concedió todas las iniciaciones, transmisiones orales e instrucciones necesarias.

Viajó a Kathok Dorje Den, donde ofreció postraciones y circunvaló las reliquias de los tres grandes maestros Dampa Deshek, Tsangtön Dorje y Jampa Bum. A petición de Situ Choktrul Chökyi Lodrö y otros, dio extensas explicaciones sobre "El Camino del Bodhisattva" a toda la asamblea de monjes. Visitó los principales monasterios de la tradición Riwo Gendenpa, tales como Sershul, Labtridu, Chuhor y otros, y además enseñó de manera detallada sobre "El Camino del Bodhisattva" y otros temas.

Debido a su forma clara y precisa de enseñar, relacionando los diversos temas a los puntos clave de la práctica, incluso muchos sostenedores del título Geshe Lharampa esparcieron flores de homenaje y rindieron reverencia ante él con gran devoción.

Patrul Rinpoche estableció un centro de enseñanzas en las cercanías del Monasterio Dzagyal. Al reparar los complejos muros hechos de piedras "mani" (do-bum) construidos por su anterior reencarnación Palge Samten Phuntsok, se volvieron extremadamente hermosas e incluso más grandes y altas que antes, y por este motivo se hicieron conocidas como Patrul Dobum.

Este gran maestro dedicó toda su vida completamente al estudio, la contemplación y la meditación para su propio beneficio y a la enseñanza, debate y composición para el beneficio de otros. Trabajando de esta manera, ayudó a que la enseñanza y el estudio de textos tales como "El Camino del Bodhisattva", los tratados de Maitreya, "Los Tres Votos" y "El Tesoro de Preciosas Cualidades" se extendieran tal como las piedras y la tierra a través de las regiones altas, medias y bajas del Tibet. En particular, cuando la tradición de la enseñanza del "Tantra de la Esencia Secreta", y las tradiciones de guía experiencial y de las prácticas de Tsa Lung para el Longchen Nyingthik eran como lámparas cuyo combustible estaba casi agotado, a través de su gran bondad él las revitalizó y las hizo incluso más fuertes y más difundidas que antes.

Los principales discípulos de este gran maestro que hizo tanto para preservar y difundir las enseñanzas de la esencia vajra de la clara luz, incluyendo a maestros notablemente eruditos y realizados de la escuela Nyingma tales como Kathok Situ Choktrul Chökyi Lodrö, el Quinto Dzogchen Rinpoche Thubten Chökyi Dorje, Gyaron Namtrul Kunzang Thekchok Dorje, el segundo y el tercer Dodrupchen, Jikmé Phuntsok Jungne y Jikmé Tenpe Nyima, Dechen Rigpé Raldri, que era el hijo de Do Khyentse Yeshe Dorje, la suprema encarnación Shenpen Chökyi Nangwa [es decir, Khenpo Shengpa], Adzom Druktrul Droddul Dorje, Tertön Lerab Lingpa, Ju Mipham Namgyal, Khenchen Pema Damchö Özer [también conocido como Khenpo Pema Vajra], Nyoshul Lungtok, Alak Dongak Gyatso y otros. Entre sus discípulos se encuentran muchos grandes maestros y sostenedores de las enseñanzas de las escuelas Sakya, Gelugpa y Kagyu, tales como Sershul Lharampa Thubten, Palpung Lama Tashi Özer y Ju Lama Drakpa Gyaltsen.

Finalmente, el día dieciocho de Saga Dawa en el año del Cerdo de Fuego del décimo quinto ciclo calendarial, desplegó y mostró los signos de la disolución de su cuerpo en el espacio de la realidad que todo lo abarca.

Patrul Rinpoche compuso innumerables trabajos para beneficiar la mente de sus discípulos y realizar sus aspiraciones, y si bien ellos cuidaron de éstos y los conservaron para sí mismos, no fueron compiladas ni por él mismo ni por sus discípulos, y debido a esto muchas de estas obras jamás fueron puestas por escrito. Aquellas que sí lo fueron y que ahora han sido encontradas, son como néctar con el cual podemos deleitar nuestra mirada, y comprenden volúmenes iguales en número a los de las seis paramitas. Entre estas obras, podemos encontrar toda clase de trabajos, incluyendo comentarios e tablas de temas (sa bcad) de los tratados de Maitreya, El Camino del Bodhisattva, El Tesoro de Preciosas Cualidades y otros textos, instrucciones profundas y fundamentales para guiar a los estudiantes de una manera práctica, tales como "Las Palabras de Mi Maestro Perfecto" (Lama'i Kun Zang Zhal Lung), colecciones de consejos y escritos misceláneos que incluyen "El Drama en el Jardín del Loto" (4), colecciones de plegarias y otras obras. En todo lo que escribió Patrul Rinpoche, nunca entró en detalles excesivos para lucir y demostrar sus conocimientos, sino que explicó las cosas de acuerdo a las capacidades de sus alumnos.

La extraordinaria y especial característica de sus enseñanzas fue descrita por dodrupchen Jikmé Tenpé Nyima en su biografía de Patrul:

"Si son analizadas por el sabio, se descubre que poseen un sentido profundo. Si son escuchadas por aquellos de poca inteligencia, encuentran que son fáciles de entender. Ya que condensan los puntos esenciales, son fáciles de recordar. Teniendo la extensión adecuada, todo en ellas es coherente y está interconectado desde el comienzo al final. Son muy agradables y encantadoras para el oído, y cualquier palabra que él utilice, dura o gentil, se vuelven ‘de un solo sabor' con las instrucciones, y de esta manera cautivan las mentes de todos, sean sabios, estén confundidos, o estén en algún punto entre estos dos".

Escrito por Thubten Nyima (Alak Zenkar Rinpoche)

Traducido al inglés por Adam Pearcey y Patrick Gaffney. Traducción al castellano por Yeshe Jungne del sitio web: http://www.lotsawahouse.org

"Que este trabajo sea de inspiración y beneficio para todos los seres sin excepción, para que rápidamente alcancen el logro de la suprema liberación".

(1) Alak Zenkar Rinpoche, nacido en 1943, es un gran erudito Nyingma que actualmente participa en diversos proyectos de investigación y conservación de textos budistas tibetanos.

(2) Longchen Rabjam y Jikmé Lingpa.

(3) En otras palabras, completó cerca de dos millones y medio de postraciones, y la misma cantidad del mantra de cien sílabas, ofrendas de mandala y repeticiones de la plegaria de Siete Ramas. Pocos maestros en la historia tibetana, han logrado tan notable proeza. Dos excepciones notables son el gran Je Tsongkhapa, quien completó tres millones y medio de postraciones y aproximadamente diez millones de ofrendas de mandala, y en tiempos más recientes, el maestro Sakya Gatön Ngawang Lekpa, que acumuló una gran cantidad de postraciones y otras prácticas durante sus quince años de estricto retiro.

(4) El "Drama en el Jardín del Loto" es una obra escrita en lenguaje poético que contiene elegantes descripciones de las dificultades y de la belleza de la vida. La historia cuenta la vida de una abeja, Alas Extensas, que trágicamente pierde a su amada esposa, y toma refugio en las enseñanzas del Buda.

EL ORNAMENTO DE LA PRECIOSA ILUMINACIÓN

2009-05-21T21:24:00.003-04:00

El Ornamento de la Preciosa Liberación

Gampopa

El Ornamento de la Preciosa Liberación del gran maestro tibetano Gampopa (1074 - 1153), perteneciente a la tradición Kagyu del Budismo Tibetano

CONTENIDOS

PRIMERA PARTE – LA CAUSA PRIMARIA

Homenaje

Introducción

Capítulo Primero: Naturaleza Búdica

Familia desconectada
Familia indefinida
Familia oyente
Familia del realizador solitario
Familia Mahayana

1- Clasificación

2- Definición

3- Sinónimos

4- Razones de la superioridad sobre otras familias

5- Características causales

6- Marcas

SEGUNDA PARTE – LA BASE DEL TRABAJO

Capítulo Segundo: La Preciosa Vida Humana

Disponibilidad de tiempo
Dotaciones
Fe Confiada
Fe Anhelante
Fe Clara

TERCERA PARTE – LA CAUSA CONTRIBUTORIA

Capítulo Tercero: El Maestro Espiritual

Razón
Clasificación
Características de cada clasificación
Métodos de atender a un Maestro Espiritual
Beneficios de atender a un Maestro Espiritual

CUARTA PARTE – EL MÉTODO

Antídoto del Apego a esta Vida

Introducción

Capitulo Cuarto: Impermanencia

Clasificación
Método de Meditación en la Impermanencia
Efectos Beneficiosos de Meditar en la Impermanencia

Antídoto del Apego al Placer del Samsara

Capitulo Cinco: El Sufrimiento del Samsara

Sufrimiento Omnipenetrante
Sufrimiento del Cambio
Sufrimiento del Sufrimiento

1- Reino del Infierno

2- Reino de los Fantasmas Hambrientos

3- Reino Animal

4- Reino Humano

5- Reino de los Semi-Dioses

6- Reino de los Dioses

Capitulo Sexto: Karma y sus Resultados

Clasificación
Características Primarias

Karma no-meritorio:

1- Tomar la Vida

2- Robar

3- Conducta Sexual Incorrecta

4- Mentir

5- Palabra Divisoria

6- Palabras Crueles

7- Conversación Ociosa

8- Codicia

9- Pensamientos Dañinos

10- Visión Incorrecta

Karma Meritorio:

· Causa y Resultado del Mérito

· Concentración Meditativa

· Causa y Resultado de la Concentración Meditativa

Atribución y Resultado Estricto
Aumento de lo Pequeño
Inevitabilidad

Antídoto del Apego al Placer de la Paz

Capitulo Siete: Bondad Amorosa y Compasión

La Práctica de la Bondad Amorosa

1- Clasificación

2- Objeto

3- Características Identificadoras

4- Método de la Práctica

5- Medida de la Práctica

6- Cualidades de la Práctica

Antídoto a No Saber el Método para alcanzar la Budeidad

Introducción

Capitulo Ocho

El Fundamento

1- Familia Mahayana

2- Refugio

a- Clasificación

b- Base del Trabajo

c- Objeto

d- Tiempo

e- Motivación

f- Ceremonia

g- Actividades

h- Entrenamientos y Efectos Benficiosos

3- Preceptos Pratimoksha

Capitulo Nueve: Cultivación de la Bodichita

Esencia
Clasificación
Objetivos
Causa
De quién uno lo recibe
Método
Efectos Beneficiosos
Desventajas de Perderlo
La Causa de Perderlo
El método de Reparar

Capitulo Diez: Entrenamiento en la Bodichita de Aspiración

No Olvidar a los Seres Sintientes en nuestro Corazón
Recordando la utilidad de la Bodichita
Reuniendo las Dos Acumulaciones
Practicando la Mente Iluminada
Rechazo de los Cuatro Actos Impuros y Aceptación de los Cuatro Actos Puros

Capitulo Once: Entrenamiento de la Bodichita de Acción

Número definido
Orden definido
Características
Definición
División
Agrupando

Capitulo Doce: La Perfección de la Generosidad

Reflexión en las Faltas y Virtudes
Definición
Clasificación
Características de cada clasificación
Aumento
Perfección
Resultado

Capitulo Trece: Perfección de la Ética y Moral

Reflexión en las Faltas y Virtudes
Definición
Clasificación
Características de cada clasificación
Aumento
Perfección
Resultado

Capitulo Catorce: Perfección de la Paciencia

Reflexión en las Faltas y Virtudes
Definición
Clasificación
Características de cada clasificación
Aumento
Perfección
Resultado

Capitulo Quince: Perfección de la Perseverancia

Reflexión en las Faltas y Virtudes
Definición
Clasificación
Características de cada clasificación
Aumento
Perfección
Resultado

Capitulo Dieciséis: Perfección de la Concentración Meditativa

Reflexión en las Faltas y Virtudes
Definición
Clasificación
Características de cada clasificación
Aumento
Perfección
Resultado

Capitulo Diecisiete: Perfección de la Sabiduría Conciente

Reflexión en las Faltas y Virtudes
Definición
Clasificación
Características de cada clasificación
Aumento
Perfección
Resultado

Capitulo Dieciocho: Aspectos de los Cinco Senderos

Sendero de la Acumulación
Sendero de la Aplicación
Sendero de la Comprensión
Sendero de la Meditación
Sendero de la Perfección

Capitulo Diecinueve: Los Diez Bhumis del Bodhisattva

Definición
Significado de los Bhumis
La razón de esta clasificación en diez partes:

a- Primer Bhumi – Gran Gozo

b- Segundo Bhumi - Sin Mancha

c- Tercer Bhumi - Radiante

d- Cuarto bhumi - Luminoso

e- Quinto Bhumi - Muy Difícil de Entrenar

f- Sexto Bhumi - Obviamente Trascendente

g- Septimo Bhumi - Lejano

h- Octavo Bhumi - Inamovible

i- Noveno Bhumi – Buena Conciencia Discriminativa

j- Décimo Bhumi – Nube del Dharma

k- Budeidad

QUINTA PARTE – EL RESULTADO

Capitulo Veinte: Perfecta Budeidad

Naturaleza
Significado del Nombre
Clasificación
Definición
Número Definido de Kayas
Características de los Tres Kayas
Rasgos Especiales

SEXTA PARTE – LAS ACTIVIDADES

Capitulo Veintiuno: Actividades de los Budas

Actividades del Cuerpo
Actividades de la Palabra
Actividades de la Mente

NOTAS FINALES

APENDICES

Apéndice A. La Historia de la Vida del Señor del Dharma Gampopa

Apéndice B. Historias

Sudana

Sadaprarudita

El rey Anala

Maudgalyayana

Sangarakshita

Nawa Chewari

Nacido Viejo

El rey Krika

Mahadata

El rey Bala Maitreya

Angulimala

Udayana

Nanda

Ajatashatru

Apéndice C: Glosario

Apéndice D: Guías de Estudio

Apéndice E: Bibliografía

Apéndice F: Una Breve Biografía del Traductor

Apéndice G: Índice

RETIRO INTENSIVO DE MEDITACIÓN

2009-05-13T00:01:00.016-04:00

YONGUE KHACHAB RINPOCHE
VISITA CHILE - DICIEMBRE 2009

En Diciembre de este año contaremos una vez más con la visita a nuestro país del Ven. Yongue Khachab Rinpoche, quien dará una serie de enseñanzas públicas y guiará un Retiro de Meditación Intensivo de 7 días, que en principio se llevará a cabo desde el 07 al 13 de Diciembre de 2009

Para mayor información: inforsl@movimientorime.cl

Consultas regiones: rslconce@gmail.com (Concepción)
rslvalpo@gmail.com (Valparaíso)

Información del Maestro:
Biografía Yongue Khachab Rinpoche

LA PRÁCTICA DE LA MENTE

2009-05-10T21:07:00.013-04:00

Por el Ven. Yongue Khachab Rinpoche

Cuando hablamos de la enseñanza de Buda, usamos la palabra sánscrita Dharma, y generalmente cuando hablamos de Dharma y cómo aplicar esta enseñanza en nuestra vida cotidiana, hablamos en términos de que el Dharma nos enseña a alcanzar felicidad sustentable y abandonar el sufrimiento de modo permanente.

Este es el sentido que debe tener el escuchar o practicar el Dharma, ya que normalmente las prácticas budistas tienen esta idea detrás. De otra forma no tiene sentido hablar acerca del Dharma, como si fuera algo meramente teórico o como una idea filosófica abstracta.

Si pensamos por ejemplo, en el medio ambiente de nuestro planeta tierra, y tenemos la intención de que siga siendo un ambiente saludable para todos, tenemos que comprender que lo más importante para los seres que lo habitan, es el estado mental de esos mismos seres, y más específicamente el estado mental de los seres humanos.

El único medio efectivo para lograr felicidad y eliminar el sufrimiento es la práctica de un Dharma o de una enseñanza que sea auténtica. Una enseñanza auténtica es aquella que se centra en eliminar de raíz las causas del sufrimiento y en plantar la semillas de la felicidad verdadera.

Por eso, cuando hablamos de eliminar el sufrimiento y obtener felicidad, no hablamos simplemente de hacer uso y abuso del mundo y de los seres que lo habitan con la pretensión de que debido a que lo hacemos para ser felices y para no sufrir, esta bien y simplemente hacer lo que nos parece en un momento dado, sin mayores consideraciones. En vez de eso, debemos analizar las cosas usando la capacidad de nuestra mente, hasta llegar a comprender verdaderamente cual es la base que permite que el sufrimiento o los problemas existan y cual es la base que permite que exista la felicidad o los estados de alegría y gozo.

El mirar con una mirada penetrante, profunda y cuidadosa estos problemas es lo que se podría decir constituye la responsabilidad principal de los seres humanos.

No debemos pensar de modo limitado cuando hablamos de ser felices y no sufrir, porque esto incluye muchos aspectos y en particular mantener nuestro entusiasmo y energía mental positiva. Si nos damos cuenta que todos nosotros sin excepción, tenemos los mismos derechos y las mismas capacidades para alcanzar verdadera felicidad libre de sufrimiento, entonces seremos capaces de desarrollar un entusiasmo genuino, y un estado mental positivo que nos permitirá dedicarnos a esta tarea apropiadamente.

Teniendo en cuenta lo anterior, cuando hablamos de la enseñanza de Buda, no estamos diciendo que haya que seguir una fe o una creencia, un dogma o incluso una opinión personal particular, sin embargo, existe una tradición budista de enseñanzas tanto orales como escritas que es muy antigua, y relevante, y que podemos usar siempre de una manera reflexiva, y no como un dogma o una verdad última, pues el tema principal de esta tradición y todos los textos que se han escrito, es simplemente la mente y como transformarla, para lograr verdadera felicidad libre de sufrimiento.

Por ejemplo de una manera muy básica, podemos analizar y observar lo que ocurre cuando asistimos a un evento de enseñanzas o simplemente las leemos de un libro, analizando y pensando en cuales son las causas y condiciones que se han dado para que esto ocurra. Así tenemos por ejemplo los Lamas que han realizado los preparativos para la enseñanza, al Lama quien realiza el evento, al traductor que también debe participar, etc., y también las muchas personas que fueron capaces de llegar al evento o tomar contacto con la enseñanza y las otras personas que no pudieron hacerlo. ¿Cómo confrontamos esas dos diferencias, entre aquellos quienes se las arreglaron para participar y quienes no pudieron? Por un lado podemos decir que hay causas y condiciones que distinguen a quienes lo lograron de quienes no pudieron lograrlo, y esas causas y condiciones de las que estamos hablando son esencialmente el mérito o la energía mental positiva necesarias. Este es un tipo de investigación analítica sencilla que podemos hacer. Podemos decir entonces, que una de las condiciones para tener esta publicación en las manos y estar leyendo estas líneas ahora requiere de un tipo de energía mental positiva a la que llamamos mérito.

En esta misma línea, cuando hablamos en términos del propio mérito, de este tipo de energía mental, podemos darnos cuenta en que hay mucha gente en el mundo, pero no mucha que genere interés cuando uno comienza a hablar de lo que necesita hacerse o evitarse para obtener felicidad y eliminar el sufrimiento, o cuando uno habla sobre lo que debe practicarse y lo que debe evitarse.

Este tipo de temas son las cuestiones verdaderamente espirituales, y podemos darnos cuenta que hay mucha gente que no está particularmente interesada en ellos, en cambio, están más preocupados por cosas externas, en como se ven, a donde irán el fin de semana, etc. Este tipo de cosas externas se vuelven mucho más atractivas para la mayoría de la gente. Es relativamente poca la gente o una minorías quien está interesada en cuestiones espirituales, en otras palabras, en aprender a distinguir lo que necesita ser evitado y que tipo de conductas deben cultivarse, para lograr felicidad permanente y eliminar el sufrimiento desde su raíz.

Por ejemplo, han pasado ya varios años desde que el Budismo Tibetano llegó a los Estados Unidos, y una cosa interesante que podemos notar es la cantidad de tibetanos que han llegado a los EE.UU. en un período relativamente corto de tiempo, y quizás en mucho menos tiempo en la mayoría de los casos, olvidaron el Dharma. Sin embargo, es también un signo positivo el que haya un pequeño numero de americanos, aun una minoría, quienes se han interesado de una manera seria en el estudio y práctica del Budismo Tibetano. Diríamos, que por definición, aquellas personas que tienen este tipo o estado de energía mental positiva, tienen “mérito”.

Podemos ver incluso tibetanos que vivieron con el Dharma pero que lo están olvidando y seguramente sus hijos también ya lo han olvidado. También hay unos pocos afortunados quienes aun incluso en este ambiente cultural están muy interesados y comprometidos en el estudio y práctica del Dharma y eso me hace sentir muy bien. Honestamente hablando, me hace muy feliz y me da una muy agradable sensación.

Un punto importante que hay que destacar es que a pesar de que suceda que uno tenga esta energía mental positiva del mérito y la dirija hacia el Dharma, uno se involucra por un momento en forma muy intensa y luego esta se consume, se agota y ese es el fin de la historia.

Lo que debe ocurrir es algo distinto, ya que uno debe hacer un esfuerzo regular por un periodo de tiempo prolongado, mes a mes, año a año, y continuar estudiando siempre, ya que en el budismo, es muy importante estar instruidos y además reflexionar en lo que uno va estudiando, y por supuesto, implementar y poner en práctica lo que uno ha aprendido y analizado. Este tipo de secuencia en la que uno se instruye, contempla y luego implementa lo que uno ha contemplado, por medio de diversos tipos de meditación es muy importante para llegar a realizar en uno la visión auténtica que es la esencia de la enseñanza o propuesta que hace Buda. Es importante hacer esto con una visión de largo plazo, no esperar resultados inmediatos, porque la expectativa de obtener resultados inmediatos terminará al final consumiendo nuestras posibilidades.

Cuando estamos hablando de estudiar el Dharma para lograr la autentica visión budista, uno de los términos que se usa a menudo es la palabra tibetana ¨nyeshe¨ que significa “certeza” y podemos comprender esta certeza, como algo que ha sido entendido completamente, como cuando uno estudia hasta el punto de estar seguro de que se ha entendido realmente un tema. Eso es a lo que nos referimos con certeza, es un estado mental que se desarrolla luego de haber estudiado algo bien, este es el sentido de nyeshe. Ahora este tipo de nyeshe se encuentra en el contexto de los libros escritos y es importante, pero es importante no solo hacer un estudio externo del Dharma, sino también, debe haber una búsqueda interna para alcanzar este nyeshe o lo que significa realmente entender algo, pero en este caso será un entendimiento de la propia condición de uno mismo en relación a la propia mente. Podemos en otras palabras decir, que nyeshe tiene dos aspectos, uno relacionado al estudiar, al escuchar, al recibir enseñanzas y aprenderlas bien entendiendo la esencia de su sentido y otro relacionado al auto-conocimiento que se logra producto de la propia experiencia personal, pero este es un conocimiento que viene de mirar la propia mente usando la propia capacidad natural en conjunto con el apoyo de las enseñanzas esenciales.

Cuando decimos que tenemos que mirar nuestra mente, estamos hablando en principio de descubrir cómo funciona, cuales son sus tendencias, que es lo que sucede cuando el cuerpo y la palabra se involucran a través de la mente, etc., y esto solo puede ocurrir de modo real, cuando uno mira y observa la mente de manera directa, y gracias a las instrucciones recibidas es capaz de reconocerla.

Estos temas son muy importantes de investigar, así no solo se desarrolla convicción de entendimiento en términos de los libros de Dharma, sino también se logra tener convicción de entendimiento en relación a la propia mente.

Lo que trato de señalar aquí es algo que podemos explicar también en otras formas. Por ejemplo, se habla de lo que es “budista” en contraposición de lo que es “no budista”. En tibetano, se dice nang pa que significa interno o budista y chi pa, externo o no budista.

Me gusta presentar estos términos explicando que lo interno incluye todas las formas de budismo sea Hinayana, Mahayana o Vajrayana. Hay varias formas de budismo y todas están de acuerdo en que el punto central es la transformación de la mente. Así, ser un “interno” en este sentido, significa enfocarse en la mente interna en vez de hacerlo en el mundo externo. Esto significa que se comprende que el punto principal de la práctica es la responsabilidad de entender, contemplar y transformar la propia mente.

En contraste, lo externo realmente significa aquí pensar que de alguna forma hay algo fuera de uno mismo que es lo que se debe conocer, por ejemplo, el mundo externo, o algun tipo de deidad o un dios creador, o lo que sea que exista, pero con la idea de que está fuera de uno. Entonces se tiene la idea de que todas las energías espirituales deben estar dirigidas hacia afuera, hacia una cosa externa, un ritual externo, o un dios externo, etc. Lo que intento decir con esta idea de obtener convicción de entendimiento, es que es el resultado de observar el interior, la propia mente interna, y que esto deber ser el punto focal de la práctica.

Podemos entender cuan importante es la mente, cuando por ejemplo, reconocemos que todos queremos ser felices, y que aun cuando nos consideremos felices no lo estamos enteramente. Estamos en una especie de sufrimiento. Todos deseamos evitar el sufrimiento, pero aun cuando queramos evitarlo nos encontramos con circunstancias poco placenteras y terminamos sintiéndonos de alguna manera incómodos o infelices. ¿Estas situaciones surgen como resultado de que? Surgen primariamente debido a la forma en la que las vemos, surgen de nuestra actitud mental, de nuestra forma de ver las cosas.

Si no se ven las cosas desde el punto de vista espiritual, por ejemplo un buen amigo o un mal amigo, podríamos ver a un amigo positivo, es decir a alguien que nos ayuda a crecer, como a alguien que deber ser evitado, y es posible que por otro lado una compañía negativa o un amigo negativo, quien estimula en nosotros conductas que nos hacen daño, sea alguien que uno siente ganas de abrazar. De este modo, estar confundido por el propio estado mental respecto de lo que constituye un buen amigo y lo que constituye un mal amigo, las buenas compañías y las no saludables, ocurre debido a que nos confundimos por nuestras percepciones superficiales y estas percepciones son las que nos guían al sufrimiento y a la infelicidad.

Cuando vemos las distintas tradiciones en el mundo, incluyendo el budismo y todas las grandes instituciones, donde grandes personajes componen importantes textos y hay grandes figuras, Lamas por ejemplo, que lucen ropas muy finas, etc., encontramos mucha gente que cree en estas tradiciones y que son devotos seguidores, pero si observamos mas cuidadosamente lo que pasa en sus mentes, podemos ver que de alguna manera básica, en todas estas declaraciones de fe y devoción y en su actitud respecto a estas hermosas tradiciones, a esos hermosos maestros o a los grandes libros que han sido escritos, existe alguna tipo de pensamiento fundamentalista. Todas las creencias personales que se apoyan en las ropas finas de algún Lama o alguna idea que se considera completamente cierta y fundamental, son formas de pensar que provienen de fijarse en algo externo y nos impulsan a continuar refugiándonos en lo externo, en lugar de descubrir lo que ocurre con nuestra propia mente interna.

Cuando analizamos realmente el tipo de fe de la que estamos hablando aquí, un tipo de fe referida a cosas externas, nos damos cuenta que la razón por la que tenemos fe en ellas, es nuestro propio egocentrismo y es este egocentrismo el que nos hace orientarnos hacia grandes cosas, en la esperanza de satisfacer de alguna manera nuestro ego. Aunque pensemos que somos personas espirituales y que tenemos fe en tal persona, en esa tradición, en ese linaje, ese tipo de fe en cosas externas está motivada por el egocentrismo, por lo tanto es una fe falsa. Es una fe basada en un falso refugio y como resultado de la falsedad de esa fe, de la naturaleza poco confiable de esa fe, motivada por el egocentrismo, nuestra mente está siempre proyectándose así misma hacia fuera buscando algo que pueda satisfacer nuestros deseos internos. Este tipo de actitud, que busca satisfacer los deseos internos por medio de cosas externas, o puntos de referencia externos que uno ha internalizado, siempre nos guiarán al sufrimiento, así que por ello son falsos. Es un refugio que se supone que nos conducirá a la felicidad pero debido a esta falla básica en nuestra propia visión, siempre nos guiará al sufrimiento. Eso es lo que ocurre y aun cuando estemos buscando felicidad, debido a que este tipo de fe hacia las cosas externas está motivada por el egocentrismo, nos impide alcanzar la verdadera visión para la práctica correctamente orientada que es la práctica de la mente.

Lo que estoy diciendo no es una cuestión de tipo institucional, no es una crítica a esas instituciones o personas que por ejemplo, en un centro de Dharma se juntan para estudiar y hacen cosas en conjunto como grupo. No digo que eso en si sea algo problemático y que no sea beneficioso, de hecho es posible que sea de beneficio. Lo que estoy tratando de decirles es que especialmente para ustedes, estudiantes atípicos, que están realmente comprometidos con un camino espiritual, que busquen en su mente y si tienen a una institución valiosa en que apoyarse está bien, pero recuerden que todo el camino de la espiritualidad tiene que ver con su propia mente, no externalicen su fe, hay que internalizarla.

En otras palabras, en todo momento y contexto, usen su atención y alerta para discernir, para examinar su mente, expongan a ustedes mismos sus faltas, reconózcanlas y elimínenlas y vean por ustedes mismos sus cualidades positivas y hagan lo necesario para manifestar mas cualidades positivas.

Si ustedes no entienden este tipo de práctica, que es la práctica de la mente, especialmente lo que significa observar sus propias fallas, en otras palabras, tener una práctica interna, es posible, en cambio, en un contexto social por ejemplo que digan, “soy esto o aquello, conozco esto, conozco aquello, estoy estudiando esto, estoy practicando esto, estoy tomando esta enseñanza y aquella, etc. ” esto es solo un ejemplo de cómo se manifiesta el egocentrismo, el estar auto-centrados. Es el mismo problema que se manifiesta cuando un marido y su esposa no se llevan bien o una pareja de novios no se llevan bien, porque estos tipos de problemas surgen como una manifestación del egocentrismo.

No es necesario pensar, por supuesto, que uno tiene que inmediatamente ser capaz de hacer todo esto a la vez, vuelvo a decir que es una práctica gradual y de largo plazo. Pero el objetivo aquí, es lo que vemos en los grandes practicantes tanto indios como tibetanos y es hacer un tipo general de práctica de los Bodhisattvas (personas que están cultivando de modo concreto la mente iluminada). En esta práctica el punto principal, es simplemente ver las faltas en uno mismo, de una manera honesta, ser crítico con uno mismo y viendo las faltas de uno mismo por un lado, por otro ver las cualidades positivas de otros. Este tipo de práctica fundamental es una práctica general y básica de los Bodhisattvas y que necesitamos aplicar también nosotros.

Shantideva, antiguo maestro budista de la India, dice “si no vigilas tu mente, no hay razón para hacer ninguna otra práctica”. Este es el tipo de actividad de la que hablamos, requiere que se use la atención y la alerta discriminativa para vigilar la mente, para sondear la mente. Si se tiene este tipo de práctica de vigilar la mente y se es sincero en ello, comprometiéndose con la práctica, uno se acerca mas y mas a la sabiduría auténtica, la humanidad en el ambiente mejora, se encuentra a si mismo mas feliz y aquellos alrededor nuestro se benefician y se vuelven mas felices tan solo como resultado de la vigilancia que uno hace de su propia mente; hay muchos grandes beneficios en ello y por otro lado si uno no se hace así, no seremos capaces de avanzar en una práctica espiritual auténtica.

También puede ocurrir que estemos haciendo práctica y fácilmente perdamos el entusiasmo. La práctica puede resultar difícil y perdemos el entusiasmo, nos deprimimos por ello y sentimos que las cosas no van muy bien. En esos momentos es muy útil mantenerse enfocados en el hecho de que la mente de cualquier ser, incluida nuestra propia mente es como un tesoro de buenas cualidades y eso es algo que no puede perderse por ninguna razón, uno siempre la tendrá. Uno ya tiene buenas cualidades y pueden manifestarse aún más. Eso es algo que nadie puede quitarnos, que no puede perderse.

Sí aun así, seguimos creyendo que las cosas no van muy bien, el sólo pensar que nuestra mente es algo que tiene infinito potencial, nos ayuda a superar la depresión, los problemas y obstáculos externos e internos y nos establece en un estado en el cual somos capaces de practicar efectivamente.

Este es el tipo de reemplazo que debemos hacer en nuestro pensamiento, en nuestra tipo particular de egocentrismo, pues este nos guía equivocadamente en una dirección que nos conduce al sufrimiento y lamentablemente es algo que estamos haciendo continuamente. Desde tiempo sin comienzo mantenemos una especie de fijación auto centrada en nosotros mismos y que nos hace tener una valoración errónea de nuestras verdaderas cualidades. Por otro lado, si de una manera auténtica y apropiada, podemos enfocarnos en las cualidades positivas de la mente y nos impulsamos a nosotros mismos de modos útiles como al pensar: “tenemos esta gran mente, tenemos este gran potencial, si ya hemos hecho estas prácticas, si hemos aprendido esas cosas, entonces vamos a continuar y lo hacemos por nosotros mismos”. Este tipo de cosas positivas pueden ser muy útiles y benéficas para nuestra práctica.

Hablar acerca de perder el entusiasmo en la práctica, me recuerda cuan gradual la práctica del Dharma realmente es. Yo diría incluso que ustedes no debieran excederse demasiado inicialmente. No se esfuercen a sí mismos en hacer constantemente prácticas demasiado largas todo el tiempo. En cambio, esto es algo que deberían desarrollar gradualmente con el tiempo, de manera natural pero de manera estable y fuerte, sin consumirse.

Así que este es el tipo de consejo que yo les doy.

Preguntas:

¿Cuando la mente se dispersa, que tipo de mecanismos psicológicos pueden utilizarse para atraer la mente de vuelta y mantener una forma de vida positiva?

Una técnica es soltar los pensamientos dentro de la vacuidad, soltar o liberar los estados mentales negativos en vacuidad.

Otra manera de hacer eso, es meditar en la compasión, mas específicamente la compasión por ti mismo, considerando pensamientos negativos, como la ira o cualquier negatividad y pensar: “he sido muy tonto conmigo mismo, pero ahora quiero ser bueno conmigo mismo”. Es otro método psicológico que se puede usar para eliminar o tomar control sobre los estados mentales negativos.

Cuando usted dice, soltar o liberar las emociones aflictivas en la vacuidad, en realidad las buscamos por su ubicación física o buscamos por las razones o causas detrás de ellas? ¿Puede hablarnos un poco más sobre esto?

Puedes seguir este proceso, cuando hablamos de soltar o liberar los pensamientos en la vacuidad, o los estados mentales o emocionales negativos en la vacuidad. Uno puede pasar por un elaborado tipo de proceso para llegar a ello o puede realizarse de modo directo. Un proceso elaborado sería hacer un análisis acerca de cómo se originan estos fenómenos, cómo es que estos pensamientos surgen en base a causas y condiciones, o hacer una especie de búsqueda de estos pensamientos, ver dónde se ubican en nuestra mente?, quien es el que está enojado?,etc. Pero también uno puede liberar directamente estos pensamientos en la vacuidad. Dejar que los pensamientos se disuelvan en la vacuidad, no aferrarse a ellos, que es lo que ocurre al observarlos en su esencia misma. ¿Cual es su esencia? ¿Qué son realmente? Esta es una manera más directa de liberarlos en la vacuidad y también constituye un estado sin pensamientos, una forma de liberar los pensamientos de la mente, no aferrándose a ninguno de ellos. Esto es lo que se quiere decir con liberarlos en la vacuidad.

Debido a que no entendemos realmente la organización completa del Dharmakaya o la naturaleza de la mente, tenemos el estado confuso en el que estamos. Pensamos que la mente en sí es el estado de ira o el estado negativo que estamos experimentando. Ese tipo de confusión nos hace aferrarnos a ellos. Pero si podemos ver a través de ellos, si podemos ver más allá de la forma en que usualmente vemos las cosas, veremos que la mente funciona como lo hace un cristal. Así como el cristal refleja toda clase de cosas, así la mente lo hace con todos estos tipos de estados, sean estados negativos o positivos, así que cuando vemos a través de ellos, cuando vemos a través del hecho de estar enojado o de sentir deseo o lo que sea, veremos que lo que hay es simplemente la mente en sí, y luego veremos que incluso esta mente misma desaparece. Cuando buscamos donde esta la ira, encontramos la mente, lo que la mente es intrínsecamente. Si solo observamos eso directamente todo lo que encontramos es mente, no encontramos ira. En ese sentido no hay nada que encontrar, no hay ira que encontrar allí, la emoción negativa, el objeto de la emoción negativa, y quien siente ira, todo ello se disuelve de modo natural. Esta es una forma directa para hacer la práctica que permite liberar los pensamientos en la vacuidad.

¿Puede usted dar un consejo sobre cómo mantener la práctica ritual en ese aspecto. No llegar a cansarse con la práctica ritual, mantenerla en perspectiva?

Lo que necesitamos es preocuparnos más de nuestra propia mente y de nuestros estados mentales negativos ya sea ira, envidia, deseo o lo que sea que esté ocurriendo en nuestra mente, ese es el punto principal. Si estamos en el proceso de hacer algún ritual o leemos libros del Dharma, etc, como personas comunes aun tendremos el hábito de ver las cosas como si existiesen en un sentido último, como si fueran verdaderamente reales y las cosas van a seguir apareciendo como verdaderamente reales para nosotros cuando hagamos rituales o lo que sea que se nos ocurra hacer. El mundo aparece ante nosotros por fuerza de un habito mental erróneo, como algo real en un sentido último, y esta percepción errónea va a continuar ocurriendo hasta que podamos eliminarla, por tanto, va a pasar también cuando estemos haciendo rituales o cualquier otra cosa similar. La eliminación de esta percepción errónea de nuestra mente no ocurrirá de inmediato, por tanto, lo que debemos hacer en el ínter tanto, es cultivar actividades positivas y evitar los estados mentales negativos. De todos modos, si estamos haciendo rituales por largo tiempo, o leyendo libros del Dharma o lo que sea en relación a esto, será algo mejor que hacer otro tipo de actividades que tiendan a desarrollar estados mentales negativos. Así que en principio es mejor preocuparse más de evitar estados mentales negativos y si encuentran que su mente está exagerando en cuanto a las prácticas de rituales, no se presionen mucho con ello.

Las técnicas dadas por el Buda en el pasado, en algún momento alguien más se dio cuenta que funcionan. Probablemente no te hagan ningún daño si tu llegas a exagerar haciendo rituales muy prolongados. Pero por supuesto, es también algo difícil al comienzo todas estas cosas de tocar campanas, hacer sonar el tambor, golpearle a alguien en la cabeza con el damaru (tambor tibetano). Esto último es solo un juego, pero bueno, este es el tipo de dificultades que enfrentamos en la práctica habitual.

Sé que las emociones humanas pueden llegar a ser un gran problema, como la ira y todas esas emociones similares, por lo tanto podemos liberarlas en la vacuidad, pero pienso también, que sin estas emociones humanas, la gente puede ofuscarse o deprimirse. ¿Cómo uno puede evitar eso?

El propósito aquí no es el de eliminar completamente todas las emociones, definitivamente ese no es el objetivo. El hecho es que necesitamos las emociones. En la práctica, llamamos a la compasión una emoción. En respuesta a la pregunta, estas cosas van a estar contaminadas por la ignorancia en el sentido de tener estados conceptuales de pensamiento, pero sin embargo, es cierto que la distinción básica aquí es entre aquellos tipos de emociones que son positivas como aquellas que pudieran necesitar cultivarse a lo largo del camino espiritual, como la compasión y aquellos otros tipos de emociones que llamamos “negativas”, que no las deseamos para nada. La forma básica de distinguir estas dos, es que existen tipos de estados emocionales que nunca pueden estar conectados con la sabiduría. Nunca tendremos estados mentales de este tipo y también ser sabios a un mismo tiempo. Con este tipo de emociones no es posible ver las cosas como realmente son, analizarlas con sabiduría.

¿Tiene sentido la forma en la que surgen? …Si hay algún estado emocional y tu examinas esa emoción y dices “¿Estoy viendo las cosas claramente aquí?” Si este estado emocional está conectado con ver las cosas claramente, entonces, sabrás que es una emoción positiva o al menos no es un estado mental negativo. Entonces, cuando tienes un estado emocional cualquiera, deberías preguntarte ¿Puedo tener sabiduría con este estado emocional? ¿Puedo ver las cosas claramente mientras tengo estos estados emocionales?... Si no puedes, entonces eso no es un estado emocional positivo… Esa es la línea básica de discusión. No hay necesidad de eliminar las emociones, sino, de tener emociones que sean compatibles con o que sirvan como ayuda para la generación de sabiduría.

Para alguien que es un laico y tiene responsabilidades en la casa, con la familia, con el trabajo, etc. en la vida diaria ¿cómo podemos internamente liberar esas emociones negativas en la vacuidad, pero externamente seguir manteniendo una interacción relativa con otras personas? caso puntual: se espera que me enoje ante una situación en la oficina y realmente noto que esta bien decir “Si, estoy enojado”. Algunas veces me confunde eso, pues internamente puedo separarlo, pero externamente…?

Pueden haber algún tipo de prácticas, por ejemplo, en la cual una persona se espera que muestre algo energético, un poco salvaje, o se manifieste de modo brutal en algún momento, por ejemplo, en la lucha summo, o en el futbol, pero esos son tipos de contextos que uno esperaría manifestarlos y entonces no es un problema el no involucrarse internamente en una emoción particular que se esperaría que uno tuviera en una situación dada, sino externamente demostrar algo como esa emoción, si uno está de hecho externamente demostrando que ve las cosas claramente. Si tu estás en un estado de confusión al hacer eso, entonces probablemente es un problema, pero si tu puedes tomar eso como una oportunidad que sea de beneficio a otras personas y ves claramente una reacción particular conforme a las expectativas y no obstante, combinado también con ver las cosas claramente, con sabiduría, entonces es en realidad una práctica en ese caso. No hay contradicción por un lado, entre el hecho de lo que tu esperas aparecer de cierta manera en la vida, pero por otro lado, esas apariencias podrían no coincidir con lo que tu estás cultivando internamente, tu puedes incluso usar esas apariencias como una forma de cultivar algo más.

Tanto que yo mismo me he encontrado en situaciones donde creo que necesito manifestar algo que podría ser entendido como ira. Yo no siento ira por dentro, siendo esta una especie de estado mental que se confunde por ignorancia. Pero yo diría algo de manera iracunda a alguien como “OK, levántate y sal de aquí” o usando palabras rudas con algún estudiante si es necesario o si siento que es el único método que tengo y que pudiera funcionar en ese contexto. Dadas ciertas condiciones yo he manifestado también algo que podría ser interpretado por alguien más, como ira o algo parecido. Pero, nuevamente, dentro de esos contextos, siento que cuando hago eso o llego a darme cuenta de haber estado actuando de esa forma o creo que es el mejor curso de acción en un contexto dado, siempre intento asegurarme de que internamente si llego a hacer algo así, al menos eso esté asociado con sabiduría y no con un estado mental negativo.

Transcrito del Inglés en forma libre, por Carlos Cubillos (Ngakpa Rinchen Phuntsok). Cualquier error que exista en este texto producto de su transcripción, sea accidental o intencionada, pido a las dakinis su absolución. Sarwa Mangalam.

LAS ESTRELLAS DIURNAS

2009-01-26T00:37:00.003-03:00

La Esencia de la Mente

Fragmento del capítulo 15 de "As it Is" de Tulku Urgyen Rimpoche

... La Esencia de la mente es primordialmente vacía y desarraigada por lo tanto el Buda dijo, "dense cuenta del vacío de su mente". El darse cuenta del vacío significa comprender y ver en realidad que nuestra mente esta vacía, sin fundamento y desarraigada. Esa es su esencia, su identidad - pero ¿cuál es su naturaleza? Es la capacidad de saber. En el caso del Buda el saber se llama sabiduría omnisciente. Ahora mismo, en este mismo instante ¿no tenemos la capacidad de conocer y sentir? En este mundo, solo hay algo que puede saber, sentir y comprender, y eso es la mente de los seres sintientes. Solo la mente puede hacer esto. En pocas palabras, el Buda enseñó que debemos darnos cuenta del significado del vacío.

Reiterando, la cualidad vacía esta libre de los ocho conceptos limitantes; es primordialmente vacía, desarraigada. La analogía utilizada es el espacio, porque el espacio no puede ser creado. El espacio no es algo que hacemos. La luz del sol es la metáfora para la cualidad de darse cuenta; tampoco hay alguien que haga la luz solar. Es espontánea y naturalmente presente. El espacio y el sol son por siempre inseparables. El sol no puede ir a algún lugar fuera del espacio. El significado al que esta analogía se refiere con relación a nosotros es que nuestra esencia es vacía, y por naturaleza se da cuenta. Esta capacidad es la unidad de ser vacío y darse cuenta. El reconocer y darse cuenta de esto es el auténtico corazón de los ochenta y cuatro mil aspectos del Dharma.

De acuerdo con el método tradicional del Budismo Tibetano, el estudiante comienza su práctica con los cuatrocientos o quinientos mil preliminares en la manera correcta y apropiada. Entonces el o ella prosiguen con su práctica del Yidam en las etapas de generación, recitación y completación. Después de eso, el practicante es introducido a la verdadera visión del Mahamudra y Dzogchen. La secuencia es presentada convencionalmente en este orden: primero remueves tus oscurecimientos, después impregnas a tu ser con bendiciones; finalmente eres presentado con la cara natural de la conciencia. Estos días, sin embargo ¡los estudiantes no tienen mucho tiempo! Asimismo, los maestros no permanecen en un mismo lugar ni enseñan continuamente. He escuchado que en la actualidad varios maestros primero dan la instrucción de "señalamiento" (pointing-out) iniciando a la gente en el punto principal de la práctica y después enseñan los preliminares. La visión y la conducta pueden así ser adaptados al tiempo y a las circunstancias. En el mundo contemporáneo, hay una creciente apreciación e interés por el Budismo. Esto se debe a que la gente está mejor preparada y es más inteligente. Cuando los maestros y alumnos no cuentan con el tiempo para estar juntos, no hay oportunidad para repasar toda la secuencia de enseñanzas. Yo también acostumbro a dar toda la serie de enseñanzas completas de una sola vez. Un proverbio, de donde vengo, dice: "El sabio puede incluso encontrar veracidad en las palabras de un pilluelo". Este enfoque de dar la esencia al principio y después enseñar el Ngöndro, la etapa de generación, la recitación del mantra y la etapa de completación, puede compararse con el abrir la puerta por completo desde un principio. Cuando abres la puerta la luz del día entra totalmente, así que mientras estás parado en la puerta, puedes ver la parte más recóndita del templo.

Algunos maestros budistas pueden decir de mí ¡cómo es posible que él trate de inmediato señalar la naturaleza de la mente sin hacer que los estudiantes atraviesen por el Ngöndro de la purificación de oscurecimientos y la acumulación de mérito! Algunos tendrán esta objeción, pero con todo respeto, no siento que sea incorrecto hacerlo. ¿Porqué? Porque estamos ahora en la Edad Oscura y hay una predicción que: "Al final de la Edad Oscura, las enseñanzas del Mantra Secreto estallarán como pólvora." El mantra secreto aquí se refiere al Mahamudra y al Dzogchen.

Honestamente, si uno ha recibido las enseñanzas de la esencia de la mente y luego practica los preliminares al mismo tiempo que recuerda el reconocer la naturaleza de la mente, el efecto se multiplica cien veces, mientras que el practicar con samadhi puro multiplica el efecto cien mil veces. Combina los preliminares con el reconocimiento de la naturaleza de la mente y tu práctica será tremendamente efectiva. También puedes practicar los preliminares con simplemente una buena y sincera actitud, y esto por si mismo purificará definitivamente tu karma negativo. Pero una buena actitud en si misma no es suficiente como el verdadero camino a la iluminación. Si te dedicas a estas prácticas con una visión correcta del reconocimiento de la esencia de la mente, los preliminares se convierten en el real camino a la iluminación. Si tienes una pintura de una vela ¿puede alumbrar el cuarto? ¿No será mejor tener una vela real encendida generando luz real? De la misma manera cuando practicamos Tomar Refugio, el refugio verdadero es el tomarlo libre del triple concepto de sujeto, objeto y acción. Lo mismo sucede con la actitud del Bodhisattva; el verdadero estado de la mente despierta, la Bodhichitta ulterior, está libre de asir el triple concepto. Asimismo sucede con la práctica de Varjasattva, la ofrenda del mandala y el Guru Yoga. Sólo hay una manera de liberarse del triple concepto, y eso es el reconocer la verdadera visión. No siento que haya nada inapropiado en dar la instrucción de señalamiento (pointing-out) a la gente. Pueden practicar los preliminares posteriormente. Está perfectamente bien.

Otro punto es que cuando se da una enseñanza como esta debe haber una especie de vínculo puro entre el maestro y el discípulo. Yo siento que entre nosotros existe un vínculo puro. No habrá mucha oportunidad para que alguien lo destruya por una percepción impura o por dañar los votos del precioso samaya, porque todos los aquí presentes no estarán conmigo por mucho tiempo. Por lo tanto, no habrá mucha oportunidad de romper el samaya. Se dice que un maestro es como el fuego: si estás muy cerca te quemarás, pero si mantienes un poco de distancia, podrás recibir el calor y el brillo y no te quemarás. Cuando todos vayan de regreso a sus casas, habrán recibido las enseñanzas y no tendrán oportunidad de romper el samaya conmigo. Esto es algo positivo.

Muchos de ustedes tienen un pie en el mundo material; no hay alternativa. Tienen que hacer dinero para hacerse cargo de su situación de vida. No los estoy forzando a que de inmediato renuncien y se metan en problemas por eso. La renuncia surgirá por si misma naturalmente de su entrenamiento en la esencia de la mente. Mientras practiquen esta enseñanza más y más y ganen mayor convicción, su atracción por el mundo pasajero y sus afanes será menor y menor por sí misma. Dentro de ustedes descubrirán el verdadero valor de las enseñanzas del Buda, y gradualmente dedicarán más tiempo y energía a esta práctica. No quiero, ni necesito forzar o empujar a nadie; este desarrollo sucede por si mismo. La gente inteligente, por ella misma, comprende lo que es valioso...

EL ESTADO NATURAL

2009-01-26T00:29:00.004-03:00

Extractos de las enseñanzas de Lopön Tenzin Namdak Rinpoche

Todas las virtudes y cualidades como, por ejemplo, las paramitas se hallan contenidas en el "estado natural", el cual está libre de apego y rechazo. Durante la meditación en el estado natural no hay ideación, actividades ni acumulación: nada en especial. Por eso, el estudio y la reflexión sobre el estado natural debe tener lugar entre las distintas sesiones meditativas. El estado natural no sólo trasciende la palabra y el pensamiento, sino que sólo se conoce a sí mismo. Sólo puede encontrarse a sí mismo y a través de sí mismo. No puede adquirirse a través de libros y explicaciones. Sólo depende de sí mismo. No está condicionado siquiera por las enseñanzas. El oro es oro con independencia de la forma que adopte. El Dogchen siempre es Dozgchen: no es de este modo ni del otro. El estado natural es la claridad espontáneamente presente que siempre está con nosotros, con todas sus cualidades, con independencia de lo que hagamos. Debemos cultivar ese tipo de confianza. Un practicante de Dzogchen sólo necesita confiar en su auténtica naturaleza: tiene que reconocer el estado natural, albergar confianza y comprender de qué modo todas las cualidades pueden estar incluidas en el estado natural. Ya no tiene necesidad de buscar ninguna otra cosa.

La naturaleza de Buda no tiene forma ni color. Es inmutable e inefable. Está más allá de la conciencia subjetiva y no es un objeto de visión ni una cosa material. En esa naturaleza no se puede hablar de Budas ni de seres ordinarios. No puede ser mejorada ni deteriorada. No tiene causa, ni es algo compuesto. Es la gran base universal más allá de todo soporte. La base de lo puro y lo impuro, sin que ninguno de ambos exista verdaderamente. El estado natural sólo puede realizarse a través del estado natural.

Es importante descansar en la propia naturaleza sin cerrar los ojos pero sin mirar a los objetos; sin seguir los pensamientos, aunque éstos no puedan ser detenidos. Parar el pensamiento es otro pensamiento. No hay que pensar en vacuidad, claridad, unión, etcétera, ni en nada en particular.

El estado es claro pero lo que es claro no es posible explicarlo. No hay nada que cambiar ni que hacer. No hay que analizar ni seguir los pensamientos. Todo emerge y desaparece como un arco iris. No podemos detener el pensamiento ni las percepciones de los cinco sentidos, simplemente hay que dejarlos tal cual son: eso es lo que se conoce como meditación en el Dzogchen. El ave que vuela en el espacio no deja rastro y no se posa sobre nada.

LOS TRES PRECEPTOS INCISIVOS DE GARAB DORJE

2009-01-26T00:15:00.005-03:00

Tshig gsum gnad brdegs

Una introducción directa a la naturaleza de la mente es el primer imperativo.
Convicción absoluta en la práctica es el segundo imperativo.
Confianza implícita en soltar es el tercer imperativo.

Estos tres preceptos incisivos fueron el último testamento esencial de Garab Dorje, el tulku de Vajrapani, Maestro de los misterios, a su discípulo Manjushrimitra. Ellos describen la esencia del Dzogchen

La extraordinaria enseñanza de la gloriosa y soberana sabiduría

Khepa sri gyelpo khyad chos

Una exposición de "Los Tres Preceptos Incisivos" de Garab Dorje por Patrul Rinpoche

Para algunos el Khepa Sri Gyelpo por Patrul Rinpoche es el texto individual más importante de Dzogchen en la tradición del Dzogchen Nyingthik. Dentro del marco de la visión, la meditación y la acción, Patrul Rinpoche incluye los tres preceptos incisivos o imperativos de Garab Dorje en su exposición de la visión o examen de la atiyoga del Dzogchen. El da instrucciones muy precisas sobre la práctica de la visión y la meditación. La técnica meditativa empleada es la expresión explosiva de la sílaba sagrada PHAT. Un prerrequisito necesario para la práctica de esta instrucción es la introducción experimental a la naturaleza de la mente a través de la sucesión lineal.

¡Homenaje al Gurú!

La visión es Longchen Rabjam, la Vasta Extensión Todo Permeante;
la meditación es Khyentse Wozer, la Brillantez de la Sabiduría y del Amor;
la acción es Gyelwai Nyugu, el Bodisatva.
Practicando tal visión, meditación y acción,
sin tensión o esfuerzo obtendrás la budeidad en esta vida;
y fallando en eso - ¡qué paz mental!

Sí, Visión es Longchen Rabjam, la Vasta Extensión Todo Permeante,
y los tres preceptos alcanzan esa realidad esencial.

Primero, mantén la mente relajada,
y, ni difuso ni concentrado, permanece sin pensamiento;
en este estado de equilibrio y relajación
abruptamente pronuncia un ¡PHAT! que pasme a la mente,
fuerte, alto y corto - y ¡ahí está!
nada más que asombro e iluminación.
En el asombro iluminado está la toda penetrante libertad de la mente,
y en esa inexpresable libertad toda penetrante de la mente
reconoce la total presencia del Dharmakaya.
Una introducción directa a la naturaleza de la mente es el primer imperativo.

Entonces, ya sea que haya quietud o movimiento,
rabia o lujuria, felicidad o tristeza,
en todo momento y en cada situación,
sostén ese reconocimiento de la total presencia del Dharmakaya.
La luz clara “hijo” uniéndose con la familiar luz “madre”
permanecen absortas en la presencia total indescriptible.
Una y otra vez rompe la quietud, el júbilo, la claridad y el movimiento,
pronunciando abruptamente la sílaba de los métodos y de la intuición.
La absorción meditativa y la comprensión intuitiva subsecuentes son idénticas,
y las sesiones y los intervalos de meditación son indistinguibles:
siempre permanece en este estado de no diferenciación.
De cualquier modo, mientras que se esté desarrollando esta estabilidad,
renuncia al entretenimiento y atesora la meditación;
realiza prácticas de meditación formal en períodos establecidos,
y en todo momento y en cada situación
observa solo el libre juego del Dharmakaya,
convencido de que no hay nada mas que eso.
Convicción absoluta es el segundo imperativo.

Si surgen lujuria o enojo, placer o dolor,
o cualquier pensamiento fortuito,
a través de reconocerlos directamente no queda ningún residuo;
intuyendo este aspecto liberador del Dharmakaya,
análogo a una figura trazada en el agua,
se da el surgimiento espontáneo ininterrumpido y el soltar reflexivo.
Lo que sea que surja es el alimento de la presencia total desnuda y vacía;
lo que sea que se mueva es la creatividad del soberano Dharmakaya
disolviéndose espontáneamente sin dejar rastro - ¡imponente!
La forma en la que las cosas surgen es la misma que antes;
la diferencia crucial está en la forma de soltarlas.
Sin esta función vital de soltar, la meditación es un sendero ilusorio;
imbuidos en esto, permanecemos en la no meditación del Dharmakaya.
Confianza implícita en soltar es el tercer imperativo.

En esta visión que posee los tres imperativos, actúan como soporte:
la meditación, la interfusión de la sabiduría y el amor,
y la actividad acostumbrada del Bodhisattva.
Incluso aunque los Budas del pasado, presente y futuro confieren,
no hay preceptos superiores a estos.

El Dharmakaya Descubridor de Tesoros, la creatividad de la presencia total,
extrajo este tesoro de la matriz de la comprensión intuitiva perfecta.
Este tesoro no es una extracción mineral de las rocas,
es el testamento final de Garab Dorje;*
es el elixir espiritual de las tres transmisiones
confiado con el sello de lo secreto a mis hijos de corazón.

Este mensaje proveniente del corazón es la verdad profunda;
esta verdad vital es el mensaje de mi corazón.
No abandonen esta verdad vital;
no dejen que estos preceptos se les escapen.

La enseñanza extraordinaria del Khepa Srigyelpo, la Gloriosa y Soberana Sabiduría, está completa.

Como una ofrenda de acción de gracias a mis Lamas de Dzogchen, mediante su gracia este texto ha sido traducido por Kunzang Tenzin y terminado en la luna llena del primer mes del año del pájaro de hierro, febrero 18 de 1981. Que llegue a las manos de los afortunados y que beneficie a todos los seres.

Esta versión de la traducción incluye cambios menores. Terminada el décimo día del octavo mes del año del dragón de hierro, octubre 8 de 2000, en Kathmandú, Nepal.

¡Que todos los seres sean felices!

SAMAYA

2009-01-26T00:06:00.003-03:00

Por Khenpo Chodrak Rinpoche (Karma Kagyu)

(Fragmento de una entrevista)

P: En la práctica Vajrayana, hablamos de relación Maestro (Guru)-Discípulo. ¿Podría Rinpoche comentar acerca de esta relación?

KR: En principio, para que haya una relación, el Lama debe ser auténtico. Tanto el maestro como el estudiante, para que tengan una relación adecuada deben tener una apreciación mutua. El estudiante debería considerarse como su hijo y el maestro debería ocuparse en hacer esfuerzos con el objetivo de que el estudiante pueda liberarse a si mismo del samsara.

El estudiante debería considerar al maestro como alguien que actúa con el objetivo liberarlo del samsara. Es importante recordar, prestar atención y practicar las instrucciones que dan la posibilidad de lograr la liberación del samsara. Hoy en día, es muy común el caso que un maestro establece conexiones con personas a quienes llama sus estudiantes, con el propósito de obtener influencia, fortuna, etc. y por otro lado, hay muchos estudiantes budistas quienes se refieren a si mismos como los discípulos de cierto Lama pero que de hecho están usando al Lama para sus propósitos personales.

P: ¿Es un Guru Raíz necesariamente una persona con ordenación monástica? ¿Puede un laico ser el Guru Raíz de uno?

KR: ¿Porqué no? Marpa y Milarepa no tenían ordenación monástica.

P: ¿Que es lo que el discípulo debería buscar en el Guru Raíz y que es lo que el discípulo debiera buscar en el Guru?

KR: Es difícil dar una regla general debido a que depende de qué tipo de Guru estás hablando. Dependerá de si es un Guru en la tradición Theravada, en la Mahayana o en la tradición del Tantra. Así mismo, trata de observar las características que debiera tener un estudiante, esto dependerá de qué tipo práctica esté haciendo el alumno. No hay nada general que se pueda decir al respecto. Hay distintos tipos de amigos espirituales (Maestros). Hay maestros y amigos espirituales quienes son muy comunes y corrientes, y hay también maestros y amigos espirituales quienes son Bodhisattvas en cualquiera de los bhumis. En resumen, el Guru debe tener un profundo conocimiento y entendimiento de las enseñanzas que expone.

El comportamiento del Guru debe ser acorde con las enseñanzas que da. Su conducta debe estar de acuerdo los consejos que da a sus estudiantes. También debe enseñar porque desea liberar a sus estudiantes del samsara. No deben existir otros motivos para sus enseñanzas. En “El Ornamento de la Preciosa Liberación”, encontramos una explicación más detallada. Además, el estudiante debe tener confianza y seguridad y debe ser alguien que es capaz de esforzarse en practicar.

P: Que son los votos de Samaya?

KR: El Samaya, para empezar, es una característica particular de los tantras Budistas. No es aplicable a todas las escuelas de pensamiento budista. Si un practicante es capaz de mantener su samaya, esto es mantener los diferentes compromisos que ha tomado en relación a un tantra particular que está practicando, esto resultaría en que seria capaz de practicar y dominar esas enseñanzas y obtener las realizaciones. Por otro lado, si no es capaz de mantener los compromisos, que se comprometió a si mismo a mantener, no obtendrá ningún resultado. Cuando uno observa los tantras Budistas, en relación a cada tantra existe un gran número de compromisos distintos. Para que haya samaya, en términos de un guru y discípulo, el guru debe ser un auténtico guru del Tantrayana y el discípulo deber ser un discípulo capaz de practicar el tantra en que esté recibiendo instrucción. De otra forma el Samaya no ocurre.

Se dice que recibir la iniciación es el portal de entrada al Tantrayana Budista y la mayoría de iniciaciones están conformadas por hasta 4 etapas. Hay cuatro iniciaciones que constituyen en su conjunto una sola iniciación. Ahora, cada iniciación individual está asociada con una perspectiva particular respecto de la verdadera naturaleza de la realidad. Se busca que cada iniciación tenga el efecto que el estudiante, durante el proceso de recibir la misma, le de un vistazo de ese aspecto particular de la verdadera naturaleza de la realidad. Si eso no ocurre, cada una de las 4 iniciaciones que conforman una iniciación tienen samayas o un grupo de compromisos. Estos son un código de ética asociado con un punto de vista, una conducta y una forma de meditación. Así, hay un buen número de compromisos (samayas) asociados con cada iniciación.

Al estudiante tienen que presentárseles cada uno de estos compromisos, de otra forma ¿Cómo puede haber samaya? ¿Cómo puede alguien mantener un grupo de estos compromisos si no los conoce? Además, como se ha mencionado anteriormente, para alguien que califique como un Guru Raíz, esto será como consecuencia de que este Guru ha introducido al estudiante a la verdadera naturaleza de la realidad, de modo que el estudiante ha tenido un breve momento de comprensión no conceptual o ha dado un vistazo al Mahamudra. Si eso sucede, entonces ese Lama se vuelve un Guru Raíz. De otra manera no lo es. También para que alguien tenga samaya, en relación a un aspecto particular de una practica tantrica, hay ciertas condiciones y circunstancias que deben cumplirse, de otra forma no ocurre.

Se menciona muy a menudo el asunto de la trasgresión de los samayas. Para que ello ocurra uno debe estar conciente que está transgrediendo los samayas. Uno debe darse cuenta de que aquí también, no es tan simple como se asume a menudo. Porque nuevamente, hay ciertas circunstancias que deben reunirse para que eso suceda. No ocurre tan fácilmente como se piensa.

Recibir enseñanzas, tomar refugio y así sucesivamente hacen de la persona que da la enseñanzas o refugio, un maestro, un Lama, un amigo espiritual, etc. pero de ninguna manera un Guru Raíz, y de ninguna manera un Guru Tantrico Budista. Si a uno le preguntan de si se debería hacer lo que sea esta persona le pida, le respuesta es, bien, si lo que le pide hacer esta de acuerdo con los principios Budistas, si, de otra forma, no.

Hoy tenemos muchos Lamas que muy a menudo le dicen a la gente que han recibido algunos samayas de algún tipo, y que si ellos no hacen lo que sea que él dice, acabaran en el infierno Vajra y esto no es cierto. Como se explicó, el samaya no se obtiene fácilmente y más aun si uno no sabe qué son los compromisos, ¿Cómo puede uno romperlos?. Así mismo, no es el caso que sea solo el estudiante el que está asumiendo samayas o compromisos. Los Gurus también tienen samayas que mantener. El Samaya, no es una calle de un solo sentido. Solo a través de los esfuerzos combinados de Maestro y Discípulo, es que el samaya puede ser mantenido.

P: Cuando recibimos iniciaciones, podría solicitársenos seguir la recitación de ciertas plegarias, y al final de las iniciaciones, hay algunos compromisos. Cuando algunos Lamas dan iniciaciones, solo se nos pide recitar y lo seguimos tal cual loros. ¿Esto corresponde al samaya?

KR: Esto no es auténtico. No. Pudiera ser que algún Lama de este consejo con la esperanza que hacer esta recitación tenga un efecto positivo en la persona. De todos modos es una acción virtuosa y puede ayudar a la persona a desarrollarse en términos que esta haya recibido alguna influencia espiritual para estimular la práctica. Pero no es Samaya.

P: ¿Cuantos Gurus Raices puede uno tener?

KR: ¿Como podría haber mas de uno? Porque tu no necesitas mas que uno solo para reconocer la naturaleza de la mente. Una vez que la hayas reconocido, lo sabrás. Así que, no podría haber mas de uno. Sin embargo, en general, uno puede tener muchos gurus. El gran Khyentse Wangpo tuvo 150 gurus.

Sin embargo, para un principiante, no es muy constructivo tomar enseñanzas de muchos maestros distintos. Es un asunto de no acabar con demasiadas enseñanzas y demasiada confusión. Esto fue dicho por el maestro Budista Indio Atisha. En un nivel más avanzado, está bien tener muchos maestros porque uno se ha estabilizado en la práctica del Dharma. Ya no se está mas sujeto a la confusión en la misma forma que lo está un principiante.

P: ¿Eso significa que aunque un Guru que no esté dando instrucciones específicas, si el estudiante percibe su propia naturaleza de la mente, este guru debe ser considerado su Guru Raíz?

KR: No. El reconocimiento de la propia mente ocurre cuando el Guru está dando las instrucciones y las instrucciones están teniendo el efecto en el estudiante de hacerle dar un vistazo a la verdadera naturaleza de la mente. Esto no puede ocurrir en la ausencia de instrucciones.

P: ¿Es esta naturaleza de la mente la que Rinpoche mencionó como estado de Mahamudra?

KR: No. Es distinta, y es por ello que se le llama dar un “vistazo” a la verdadera naturaleza de la mente porque no es una realización. Esto significa que por un breve momento, tú das un vistazo a la verdadera naturaleza de la mente pero luego se desvanece, y es por ello que tienes que continuar tu práctica.

Si esto ocurre, significa que mientras estabas recibiendo la instrucción puedes haberte vuelto lo suficientemente maduro para ello, y por un breve momento, ves la verdadera naturaleza de la realidad. Sin embargo, esta no es la realización final. Es solo la etapa del comienzo. Así que el punto es, que una vez que tienes una percepción de la verdadera naturaleza de la mente, entonces sabes lo que es, y puedes cultivarla. Cultivar esa percepción de tal modo, que se vuelva una percepción continua, lo que la gente llama meditación. Pero la palabra en realidad significa cultivar. Así te familiarizas tu mismo más y más con la naturaleza de la realidad.

P: Si uno está practicando Mahamudra en el Linaje Kagyu, podemos decir que últimamente nuestro Guru Raíz será definitivamente el Karmapa como cabeza del Linaje Karma Kagyu?

KR: Hubo un gran maestro tibetano, Karma Charme, quien se marchó hacia la tierra de Sukhavati. Ni siquiera dejó su cuerpo atrás. Parece haber dicho, que el Karmapa no seria siempre el Guru Raíz de un practicante Karma Kagyu, aun cuando es la figura principal del linaje. Sin embargo, el Karmapa, fue a lo largo de la historia Budista del Tibet, conocido como el Buda Karmapa. Así, ha sido considerado como totalmente iluminado. Ahora, aunque hayas recibido instrucciones acerca de la verdadera naturaleza de la mente de alguien más, es de acuerdo con Karma Charme, aconsejable considerar a este maestro como inseparable del Karmapa mismo. Si uno considera al maestro de esta forma, significa que tiene la posibilidad de recibir la influencia espiritual del Karmapa. En estos momentos, considerados como muy degenerados, es bueno cultivar este tipo de percepción, dice Karma Chame, porque de otra forma uno probablemente encontrará defectos del Guru. Pero si lo consideras como inseparable del Karmapa, esto te impedirá de encontrar defectos en el maestro así como también, será posible recibir la influencia espiritual del Karmapa.

P: ¿Puede el Guru Raíz y el Discípulo rechazarse el uno al otro? Inicialmente percibiendo a una persona como nuestro Guru Raíz y mas tarde encontrando sus defectos, ¿podemos desvincularnos de esta persona y no percibirla como Guru Raíz nunca más? ¿Podemos quitar su imagen de nuestro altar, etc.?

KR: No puedes eliminar realmente una conexión que ya estableciste. Porque, aunque no te encuentres con la persona en esta vida, podrías encontrarlo en otra. No puedes realmente poner fin una conexión que ya has establecido con alguien. No tienes la capacidad para hacerlo.

Para empezar, tienes que asegurarte primero de si es tu Guru Raíz como se explicó antes. Por supuesto que puedes evitarlo. Pero mucho más importante, es que no deberías hablar o pensar mal de él o ella. No tienes que ir a lugares donde esté, pero terminar la relación, desde la perspectiva del karma, eso seria más bien difícil.

El maestro Budista Indio Shantideva dijo, es bueno acercarse a recibir instrucciones en la misma forma en que las abejas recolectan el polen de las flores para fabricar miel. Las abejas vuelas de flor en flor para recolectar el polen, y luego lo traen de vuelta a la colmena y hacen la miel. Haciéndolo así, no están en absoluto aferrándose a las flores. Solo recolectan lo bueno que las flores tienen, que puede usarse y se van. Es bueno tener una relación así. Habiendo recibido las instrucciones no necesitas quedarte rondando a tu Lama. Si lo haces encontraras defectos.

P: Puede Rinpoche hablar un poco acerca de la devoción al Guru?

KR: Significa que uno descubre las buenas cualidades del Guru y en base a conocer por uno mismo las habilidades excepcionales del Guru, desarrolla confianza y seguridad en el o ella.

Khenpo Chodrak Rinpoche recibió su educación bajo la guía directa del 16º Gyalwa Karmapa. El enseñó por 10 años como uno de los principales maestros en el Instituto Nalanda en Rumtek, Sikkim.

Traducido por Ngakpa Rinchen Phuntsok en Diciembre del 2005

LA PRÁCTICA DEL YOGA DEL GURU

2009-01-25T23:50:00.005-03:00

por Shenphen Dawa Rinpoche
Regente del Linaje Dudjom Tersar

Extracto de una enseñanza impartida en Tersar Ling, Tarragona, 1994

La práctica del Yoga del Guru significa, en el nivel absoluto, la realización de la verdadera naturaleza de la mente que permanece continuamente en el estado de sabiduría. El Yoga del Guru es sumamente importante para el Mantrayana porque, en este camino, todas las realizaciones dependen de la pureza del compromiso (samaya) y de la manera en que percibimos al maestro.

Por esa razón, la práctica del Yoga del Guru permite ir purificando gradualmente las percepciones y el modo en que tiene lugar esta purificación es a través de la devoción. Es absolutamente indispensable poseer una percepción pura del maestro ya que, como acabamos de decir, todas las realizaciones ordinarias y extraordinarias dependen del desarrollo de este tipo de percepción.

Para ello, en primer lugar, tenemos que reconocer cualquier negatividad que hayamos generado a través de las tres puertas de cuerpo, palabra y mente. Seguidamente, gracias a la meditación correcta en la Fase de generación (kyerim) y la Fase de perfección (dzogrim), a las iniciaciones de cuerpo, palabra y mente, a la introducción a la verdadera naturaleza de la mente y a la práctica del Yoga del Guru, llegamos a la purificación completa de nuestro ser. La práctica del Yoga del Guru nos permite, en suma, purificar todas nuestras dudas y transformarlas en sabiduría.

En otro orden de cosas, cuando se afirma que el Yoga del Guru permite unir el propio cuerpo, palabra y mente con los del maestro, se está hablando desde una perspectiva gradual. Así, en primer lugar, se produce un tipo de relación como el que se da entre el amo y el sirviente. Después se pasa a una relación como la que ocurre entre dos amigos; y. por ultimo, se trasciende incluso la relación de amistad. Porque, si bien externamente el maestro parece ser alguien superior y uno mismo alguien inferior. Poco a poco vamos comprendiendo que no existe una separación absoluta entre nosotros, que en realidad no hay nadie superior ni inferior y que todos maestro y discípulos poseemos la misma esencia de la realización, la semilla del despertar (Tatagatagarba). Pero es necesario atravesar cada una de las fases del proceso de la devoción.

En Oriente, antes de recibir las enseñanzas tántricas del Vajrayana. Uno debe examinar cuidadosamente al Guru y cerciorarse de si este posee el linaje adecuado y ha mantenido puro su samaya con sus propios maestros, determinando, en suma, si se trata de un impostor o si cuenta, por el contrario, con las cualidades propias de un auténtico maestro.

Debemos poner sumo cuidado en no aceptar a cualquiera como nuestro maestro porque, antes de llegar a ese punto, tenemos que estar absolutamente seguros y, para ello, debemos determinar previamente tanto la capacidad del maestro como la nuestra propia.

Hasta el momento no hemos confiado en el maestro -que es la personificación de la Iluminación- y esto significa que tampoco hemos confiado en nosotros mismos; o, dicho de otro modo, nos hemos estado engañado a nosotros mismos. En ese sentido, la práctica del Yoga del Guru permite subyugar el sufrimiento causado por el ego ya que nos ayuda a ir más allá de él, aceptándolo como una bendición del maestro y transformándolo en una ayuda para la realización.

Cuando disfrutamos de experiencias positivas, solemos sentirnos contentos y, por el contrario, cuando padecemos experiencias negativas, nos sentimos apenados. Sin embargo, las experiencias positivas no deben hacernos sentir felices y las dificultades tampoco tienen por que sumirnos en la tristeza. Tenemos que considerar que todas las experiencias -ya sean de felicidad o de sufrimiento- no son sino una manifestación del maestro y albergar la confianza de que incluso las proyecciones negativas pueden conducirnos a la realización. De este modo, gracias al Yoga del Guru, las dudas se transforman en la visión pura y todos los pensamientos son percibidos como la mente de sabiduría del maestro. Entonces, resulta posible llegar a experimentar vastas y profundas bendiciones.

Desde nuestro estado actual de comprensión, cultivar la devoción hacia el maestro también significa comprender que la devoción esta completamente ligada a la compasión. Nuestra entrega debe ser absoluta y, en ese sentido, es imposible entregarse a una persona que carezca de la plena sabiduría y de la compasión que fluye ininterrumpidamente. Sin embargo, nuestras percepciones ordinarias pueden engañarnos a este respecto. Así que es mejor no juzgar según esas percepciones sino confiar únicamente en la práctica del Yoga del Guru y, cuando tengamos alguna duda, rogar al maestro, albergando una confianza absoluta hacia él.

Como ya hemos dicho, confiar en el maestro significa, en definitiva, confiar en nosotros mismos y esto también significa que debemos permitir que surjan todos nuestros sentimientos de culpabilidad de modo que, a través de la devoción, esos sentimientos sean transformados, a la postre, en la auténtica beatitud. El Yoga del Guru posee un potencial de bendición que nuestro intelecto ordinario no alcanza a comprender.
Así pues, independientemente de lo que experimentemos ya sea felicidad o sufrimiento no debemos apegarnos ni tampoco generar ningún rechazo hacia ello sino pensar, por el contrario:

"Que pueda permanecer unido a la mente del maestro y considerar todo lo que me sucede como una ayuda para comprender la verdadera naturaleza del sufrimiento y ser capaz de percibirlo como una bendición de su sabiduría».

La finalidad última de la práctica del Yoga del Guru es llegar a ser naldjorpas, es decir, yoguis practicantes.

Así que debemos preguntarnos ¿que tipo de practicantes somos en realidad? La palabra tibetana naidjorpa se refiere a alguien que es capaz de soportar cualquier circunstancia con ecuanimidad. Porque, si podemos afrontar únicamente las buenas circunstancias y somos incapaces de hacer lo mismo con las circunstancias negativas, entonces estamos muy lejos de poder ser llamados yoguis. Naldjorpa se refiere a la persona que es capaz de practicar cada día, en todas circunstancias, y de convertir todas las situaciones de la vida cotidiana en un campo propicio para el desarrollo de la devoción y la compasión, sin reparar en lo que pueda sucederle. Ser un naldjorpa significa, en suma, no estar ahora triste y, al momento siguiente, contento, sino ir más allá de este tipo de emociones fluctuantes.

Un corazón orientado hacia el Dharma es un corazón que alberga una visión positiva de la vida y que se halla casi todo el tiempo en un estado mental positivo. Su Santidad Dudjom Rimpoche solía decir en este sentido: “Aprended a comportaros con un corazón bondadoso”. Por eso, siempre repetía a sus discípulos que debían desarrollar un buen corazón. Esta es la clave esencial del Dharma de Su Santidad y la esencia del camino del Bodhisattva es, el cultivo de la bondad del corazón.

Cuando una persona es bondadosa, ello significa que sus canales energéticos se hallan en buen estado. Cuando se dispone de una mente y de un corazón bondadosos, es posible utilizar todas las circunstancias del modo mas adecuado y avanzar rápidamente en el camino de la realización porque uno ya ha desarrollado cierta sensibilidad. Cuando recibía enseñanzas de Su Santidad Dudjom Rimpoche, este insistía siempre en que hay que olvidarse de las enseñanzas demasiado complicadas y desarrollar un buen corazón. Y el maestro de Su Santidad, también afirmaba lo mismo; y el maestro de éste, Dudjom Lingpa, también enseñaba lo mismo.